Qaidah 51: Kejadian yang Membingungkan, yang Tidak Jelas, dan yang Sulit Dipahami dalam Teks-teks Syariat

Sumber Meta AI



قاعدة :٥١
(1)

وَقُوعُ المُوهِمِ وَالمُبْهَمِ وَالمُشْكِلِ فِي النُّصُوصِ الشَّرْعِيَّةِ


(1) اى قاعده ٥٢ عند تحقيق الشيخ محمد إدريس طيب


Kejadian yang membingungkan, yang tidak jelas, dan yang sulit dipahami dalam teks-teks syariat

وَقُوعُ المُوْهِمِ وَالمُبْهَمِ، وَالمُشْكِلِ فِي النُّصُوصِ الشَّرْعِيَّةِ مَيْدَانُ العُقُولِ وَالأَذْهَانِ وَالعُقُودِ: ﴿لِيَمِينَ اللَّهُ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ﴾(2)، وَتَظْهَرَ مَرَاتِبُ الإِيمَانِ لِأَهْلِهَا: ﴿فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْعٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَبَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ، وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ ءَامَنَّا بِهِ كُلٌّ مِّنْ عِندِ رَبِّنَا ﴾(3)[ال عمران:٧] 

 نَعَمْ وَلَا يُقْبَلُ وَضْعُهُ مِنْ غَيْرِ الشَّارِعِ أَلْبَتَّةَ ، إِلَّا أَنْ يَكُونَ بَيِّنَ المَعْنَى وَاضِحَ المَبْنِى، فِي عُرْفِ التَّخَاطِبِ لَهُ شِبْهُ فِي أَصْلِ النُصُوْصِ ، كَمَسْأَلَةِ الاسْتِوَاءِ الَّذِي هو فِي رِسَالَةِ ابْنِ أَبِي زَيْدٍ (4)فَاخْتَلَفَ فِيهِ الأُصُولِيُّونَ (5) ثُمَّ هُوَ بَعْدَ وُقُوعِهِ بِهَذَا الوَجْهِ هُمْ مُخْتَلِفُونَ فِي قَبُولِهِ وَتَأْوِيلِهِ ، أَوْ حَمْلِ مَذْهَبِ صَاحِبِهِ عَلَى ظَاهِرِهِ.

وَهَذَا كُلُّهُ إِنْ كَانَ إِمَامًا مُعْتَبَرًا فِي فَنَّهِ، صُوفِيًّا كَانَ أَوْ فَقِيهَا ، لَا غَيْرُهُ فَيُرَدُّ عَلَيْهِ مُطْلَقًا ، كَمَا لَا أَصْلَ لَهُ وَلَا شِبْهَ ، فَيُرَدُّ عَلَى الجَمِيعِ بِلَا خِلَافٍ ، وَاللّهُ سُبْحَانَهُ أَعْلَمُ.


(2)﴿ليميز اللهُ الْخَبِيثَمِنَ الطَّيبِ وَيَجعلَ الْخَبِيثَ بَعْضَهُ، عَلَى بَعْضٍ فَيَرْكُمَهُ جَمِيعًا فَيَجْعَلَهُ فِي جَهَنَّمَ أولئك هُمُ الخَسِرُونَ﴾ [الأنفال: ٣٧].

(3)﴿هو الذي أنزل عليك الكتب منه بابنت تمكنت من أم الكتب وأخر مُتَشَبِهَةٌ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيع فيتبعون ما نقله منه انتقاء السنة وانتقاء تأويله، وما يعلم تأويله إلا الله والرَّاسِنُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ وَامَنَّا بِهِ.كل من عند ربنا وما يذكر إلا أولوا الألب ) [آل عمران: ١٧]

(4) القيرواني، (مالك الصغير) هو أبو محمد عبد الله بن أبي زيد القيرواني المالك الأشعري الجنيدي عالم أهل المغرب وصاحب الرسالة الشهيرة في الفقه على مذهب الإمام مالكولد سنة: 316 هجرية، وأخذ عن شيوخ بلده؛ ثم رحل إلى المشرق؛ فأخذ عن جم غفير من علمائه. انتهت إليه رئاسة المذهب المالكي في عصره. من أشهر تأليفه: "الرسالة" لخص فيها المذهب المالكي، وله أيضا: النوادر والزيادات على المدونة ، ومختصر المدونة، وله في العقيدة التنبيه على المرتدين"، وكتاب "المعرفة واليقين"، ورسالة في أصول التوحيد. قال عنه عياض: "حاز" رئاسة الدين والدنيا"؛ ولقد شرح الشيخ أحمد زروق الرسالة مرتين وأكد الخروبي أنه شرحها ثلاث مرات؛ إلا أن الشرح الذي يتكلم عنه الخروبي مفقود. توفي القيرواني سنة 386 هجرية.  أي علماء التوحيد، وهو علم العقيدة أو علم الكلام أفضل العلوم الشرف متعلقه، وقال مالك والشافعي وأحمد وسفيان وأبو يوسف صاحب أبي حنيفة بتحريم النظر فيه؛ لأنه لم .

(5) أي علماء التوحيد وهو علم العقيدة أو علم الكلام أفضل العلوم الشرف متعلقه، وقال مالك والشافعي وأحمد وسفيان وأبو يوسف صاحب أبي حنيفة بتحريم النظر فيه؛ لأنه لم


Kejadian yang membingungkan, yang tidak jelas, dan yang sulit dipahami dalam teks-teks syariat adalah medan ujian bagi akal,pemahaman dan keyakinan manusia,sebagaimana firman Allah: agar Allah memisahkan (golongan) yang buruk dari yang baik (QS.Al-Anfal:37). Hal ini juga memperlihatkan tingkatan-tingkatan keimanan diantara para pemiliknya,sebagaimana firman Allah: Adapun orang-orang yang dalam hatinya ada kecenderungan pada kesesatan, mereka mengikuti ayat-ayat yang mutasyabihat untuk menimbulkan fitnah (kekacauan dan keraguan) dan untuk mencari-cari takwilnya. Padahal, tidak ada yang mengetahui takwilnya, kecuali Allah. Orang-orang yang ilmunya mendalam berkata, “Kami beriman kepadanya (Al-Qur’an), semuanya dari Tuhan kami.(QS.Ali imran:7) Namun tidak dapat diterima adanya hal seperti itu(muhim, mubham, musykil) kecuali jika datang maknanya jelas , strukturnya terang dan penggunaan umum memiliki kemiripan dengan nash-nash syariat, seperti masalah istiwa yang disebutkan dalam Risalah Ibnu Abi Zaid. Para ahli ushul berbeda pendapat dalam menafsirkannya. Setelah hal tersebut terjadi, mereka juga berbeda pendapat dalam penerimaan dan penakwilannya, atau dalam membawa pendapat pemiliknya sesuai dengan makna lahiriah.Semua ini hanya berlaku jika pemilik pendapat itu adalah seorang imam yang diakui dalam bidangnya, baik seorang sufi maupun seorang faqih. Adapun jika pendapat itu berasal dari selain mereka, maka pendapat itu ditolak sepenuhnya, apalagi jika tidak memiliki dasar atau kemiripan dengan nash-nash syariat. Dalam hal ini, semua pendapat tersebut ditolak tanpa perbedaan pendapat. Dan Allah Maha Mengetahui.

شرح عند الأستاذ الشيخ محمد إدريس طيب:

الموهم من الألفاظ هو كل ما أوهم ما لا يجوز شرعا؛ سواء في العقيدة، أو في العبادات؛ حيث أن الموهم لا يقبل توضيحه إلا إذا ثبت ذلك بنص من الكتاب أو السنة الصحيحة؛ ومن الموهم قولهم: "مطرنا بفضل نوء كذا"؛ فينسب المطر للنوء على رأي الفلاسفة والطبائعيين؛ مما يوهم أن نزول المطر يكون بالنوء لا يفضل من الله.

Syarah Syekh Muhammad Idris Thoyib
Ungkapan yang bersifat muhim (mengandung kesan ambigu) adalah setiap yang menimbulkan kesalahpahaman terhadap apa yang tidak diperbolehkan secara syar'i; baik dalam akidah, atau dalam ibadah. Hal ini karena muhim tidak dapat diterima penjelasannya kecuali jika hal itu telah dibuktikan dengan nash dari Al-Quran atau Sunnah yang shahih, Salah satu contoh ungkapan muhim adalah perkataan mereka 'Kami diberi hujan karena keutamaan bintang tertentu'; maka dinisbatkan hujan kepada bintang menurut pendapat para filsuf dan naturalis; yang memberikan kesan bahwa turunnya hujan disebabkan oleh bintang, bukan karena karunia Allah.

هذا ويمنع منعا مطلقا إطلاق الألفاظ الموهمة نقصا على الله تعالى وكتبه ورسله؛ كما أن الموهم لا يجوز وضعه إلا من الشارع؛ فما لا أصل له وما له شبهة متفق على رده بلا خلاف؛ لذا اشترط "مراعاة اللفظ لتوصيل المعنى لازمة كمراعاة المعنى في حقيقة اللفظ ". 

Selain itu, dilarang secara mutlak menggunakan ungkapan yang memberikan kesan kekurangan terhadap Allah SWT, kitab-kitab-Nya, dan rasul-rasul-Nya. Demikian pula, muhim tidak boleh diciptakan kecuali oleh syariat itu sendiri. Maka, apa pun yang tidak memiliki dasar atau hanya memiliki kemiripan yang lemah secara syariat disepakati untuk ditolak tanpa perbedaan pendapat. Oleh karena itu, disyaratkan bahwa 'memperhatikan penggunaan kata untuk menyampaikan makna adalah sama pentingnya dengan memperhatikan makna dalam konteks penggunaan kata itu sendiri.

ولقد دعا الرسول الكريم لعبد الله بن عباس قائلا: "اللهم فقهه في الدين وعلمه التأويل"؛ فكان ابن عباس يقول عند قراءته لهذه الآية: "أنا ممن يعلم التأويل".

Sungguh, Rasulullah telah berdoa untuk Abdullah bin Abbas dengan mengatakan: 'Ya Allah, pahamkanlah dia dalam agama dan ajarkanlah kepadanya takwil (penafsiran) Maka Ibn Abbas berkata ketika membaca ayat ini: 'Aku termasuk orang yang mengetahui takwil

وما التأويل في الحقيقة إلا نور يقذفه الله في قلوب من يشاء من عباده؛ فيعرفون

مقاصد الآيات القرآنية، ويستنبطون أحكامها خلافا لمن يقف عند ظاهرها.

Dan takwil pada hakikatnya tidak lain adalah cahaya yang Allah berikan ke dalam hati hamba-hamba-Nya yang Dia kehendaki. Dengan itu, mereka mengetahui maksud-maksud ayat-ayat Al-Qur'an dan menggali hukum-hukum darinya, berbeda dengan mereka yang hanya berhenti pada makna lahiriahnya.

ورغم كلام مالك والشافعي السابق؛ فإن الشيخ أحمد زروق يرى بأن: "الموهم والمبهم والمشكل في النصوص الشرعية ميزان العقول والأذهان والعقود"؛ وهو مذهب متأخري الأشاعرة؛ فدلالة التوحيد عقلية، والسمعيات نقلية؛ وكل منهما مستفاد من أدلتها. لكن الأول أصله العقل، والنقل تابع ومنبه، والأخير فيه مقو وموضح؛ والتقبيح والتحسين في الشرعيات شرعي خلافا للمعتزلة، وما كان بمعنى ملاءمة الطبع فرض وقد أقرته، وصفة الكمال والنقص عقلي خلافا لمن عزل العقل عن الكل، أو جعله أصلا في الكل.

Meskipun terdapat pernyataan sebelumnya dari Imam Malik dan Imam Syafi'i, Syekh Ahmad Zarruq berpendapat bahwa: 'Hal-hal yang ambigu (muhim), samar (mubham), dan sulit dipahami (musykil) dalam nash-nash syariat adalah timbangan bagi akal, pikiran, dan keyakinan. Pendapat ini adalah mazhab ulama Asy'ariyyah generasi belakangan.

Menurut mereka, dalil tauhid bersifat rasional (aqli), sedangkan dalil sam'iyyat (hal-hal yang hanya diketahui melalui wahyu) adalah bersifat tekstual (naqli), dan masing-masing diambil dari sumbernya. Namun, yang pertama (tauhid) dasarnya adalah akal, sedangkan wahyu (nash) berfungsi sebagai pelengkap dan pengingat. Adapun yang kedua (sam'iyyat), wahyu berperan sebagai penguat dan penjelas. Masalah buruk dan baik dalam hal-hal syariat adalah bersifat syar'i, berbeda dengan pendapat Mu'tazilah. Sedangkan hal-hal yang berkaitan dengan kesesuaian tabiat manusia adalah kewajiban fitrah yang telah diakui. Sementara itu, sifat-sifat kesempurnaan dan kekurangan bersifat rasional, berbeda dengan pandangan yang menolak peran akal sepenuhnya atau yang menjadikannya sebagai dasar mutlak dalam segala hal.

فــــــــ" تصحيح العقيدة بالإيضاح والبيان؛ ثم تأييدها بالدليل والبرهان من أعظم مقاصد الإيمان، وأكبر مفاتيح اليقين والعرفان، ومقالد الفوز بالجنة والنجاة من النيران ". (6)


(6) مقدمة اغتنام الفوائد.


Memperbaiki akidah melalui penjelasan dan keterangan, kemudian menguatkannya dengan dalil dan argumen, adalah salah satu tujuan terpenting dari iman, serta merupakan kunci besar untuk mencapai keyakinan dan pengenalan yang mendalam. Ini adalah sarana untuk meraih kemenangan di surga dan keselamatan dari api neraka

ثم إن تحرير المعتقد بالبيان ودفع الشبه والمغرضات؛ فلا خلاف في وجوب دلالتها بما أمكن.

Kemudian menegaskan keyakinan dengan penjelasan yang terang dan menolak syubhat serta tujuan-tujuan yang menyesatkan, tidak ada perbedaan pendapat tentang kewajiban menjelaskannya dengan cara yang memungkinkan

وإذ يأخذ الشيخ أحمد زروق بالتأويل؛ فذلك فيما يجد له مسوغا للقول بالأدلة العقلية، وتأويل الشواهد النقلية؛ وإلا أمسك، ولجأ إلى التفويض؛ فرأيه في الاستواء ينصب على كل ما جاء من المشكلات مثل اليد والفم والقدم والعين والنزول، وما  يوحي بالجهة كالقرب والفوقية، والحلول والكلام والرؤية، وخلق القرآن، وخلق الأفعال…الخ

Ketika Syekh Ahmad Zarruq menggunakan takwil (penafsiran), hal itu dilakukan jika ia menemukan alasan yang mendukung pandangan tersebut melalui dalil-dalil rasional, dan ia juga menafsirkan bukti-bukti tekstual (naqli) sesuai kebutuhan. Jika tidak menemukan alasan yang memadai, maka ia menahan diri dan kembali kepada tafwidh (penyerahan makna kepada Allah). Pendapatnya tentang istiwa' (bersemayam) mencakup semua hal yang dianggap sebagai masalah sulit dipahami (musykil), seperti istilah tangan, mulut, kaki, mata, turunnya Allah, dan hal-hal yang menunjukkan arah (jihah) seperti qorb, fauqiyah, serta sifat-sifat yang dapat disalahpahami sebagai hulul (penyatuan Allah dengan makhluk), pembicaraan (kalam), penglihatan Allah (ru'yah), penciptaan Al-Qur'an, dan penciptaan perbuatan manusia, serta lain-lain.

وحرصا من الوقوع في المكروه؛ فإن الشيخ زروق يرى بأن التأويل لا يصح إلا بعقد التفويض قائلا:

Dan karena keinginan untuk menghindari hal yang tidak disukai, syekh Ahmad Zarruq berpendapat bahwa penafsiran tidak sah kecuali dengan adanya akad tafwidh, dengan mengatakan:

"لا يقبل في باب الاعتقاد موهم، ولا مبهم، ولا يسلم لأحد فيه ما وقع منه دون كلام فيه؛ بل يرد في نفسه بما يصح رد ظاهره به. ثم إن حضر قائله، تكلم معه في معناه، وحكمه في نفسه وذكره، وإن عدم تأول بما يرده لأصل الحق. إن وافق أصلا شرعيا في إطلاقه، وثبتت إمامة قائله؛ كما في رسالة ابن أبي زيد رحمه الله في مسألة الاستواء، وغيره…"(7).


 (7) ق:83.


Tidak diterima dalam bab akidah, muhim (mengandung potensi salah paham) atau mubham (ambigu), dan tidak diterima begitu saja sesuatu yang berasal dari seseorang tanpa adanya pembahasan mengenainya. Bahkan, hal tersebut ditolak pada dirinya sendiri dengan menggunakan cara yang memungkinkan untuk menolak maknanya secara lahiriah. Kemudian, jika pengucapnya hadir, dilakukan dialog dengannya mengenai makna dan hukumnya, baik pada dirinya maupun perkataannya. Namun, jika ia tidak hadir, maka perkataannya ditakwilkan dengan sesuatu yang mengembalikannya kepada prinsip kebenaran. Hal ini dilakukan jika pernyataannya sesuai dengan prinsip syariat dalam penerapannya, dan jika keimamannya (otoritas keilmuan) telah terbukti, seperti dalam Risalah Ibn Abi Zaid rahimahullah mengenai permasalahan istiwa dan yang lainnya.

وإذا كان الشيخ أحمد زروق قد استهل القاعدة بالقول بأن الموهم والمبهم والمشكل في النصوص الشرعية ميدان العقول والأذهان والعقود؛ فإنه قيد ما تذهب إليه العقول بالنصوص الشرعية؛ إذ: "لا يقبل وضعه من غير الشارع البتة، ما لم يكن بين المعنى، واضح المبنى..."، وكان صاحب القول: "إماما معتبرا في فنه صوفيا كان أو فقيها، كما في "مسألة الاستواء الذي هو في رسالة ابن أبي زيد القيرواني"؛ حيث تم الاختلاف فيها قبولا وتأويلا.

Dan ketika Syekh Ahmad Zarruq memulai kaidah dengan menyatakan bahwa yang membingungkan, tidak jelas, dan sulit dalam teks-teks syariat adalah ranah akal, pemikiran, dan keyakinan, ia membatasi apa yang dapat dipahami oleh akal dengan teks-teks syariat. Ia menegaskan: 'Tidak ada yang diterima selain yang berasal dari syariat, kecuali jika maknanya jelas dan strukturnya terang...' dan pengucapnya haruslah 'seorang imam yang diakui dalam bidangnya, baik sebagai sufi maupun sebagai ahli fiqh,' seperti dalam 'masalah istiwa' yang dibahas dalam risalah Ibn Abi Zaid Al-Qairawani, di mana terjadi perbedaan pendapat dalam penerimaan dan penafsiran." 

وبناء على ما سبق فإن الشيخ أحمد زروق ينصح مريديه وتلامذته في كتابه عدة المريد الصادق بالأخذ في العقيدة بالأمور الثابتة، والابتعاد عن كل مواطن الشبه والخلاف، وينهاهم عن التكلم في الاسم والمسمى، وفي التلاوة والمتلو، وفي الصفة والموصوف، وفي مشكلات الآيات والأحاديث. ما لم يكن تأويلها إخراج لها عن ظاهرها المخالف فقط.

Berdasarkan apa yang telah disebutkan sebelumnya, Syekh Ahmad Zarruq menasihati murid-murid dan siswa-siswanya dalam kitab Uddatul Murid al-Sadiq untuk berpegang pada hal-hal yang pasti dalam akidah, dan menjauhkan diri dari segala tempat keraguan dan perbedaan. Ia melarang mereka untuk berbicara tentang nama dan yang dinamai, tentang bacaan dan yang dibaca, tentang sifat dan yang disifatkan, serta tentang masalah-masalah dalam ayat-ayat dan hadits. Kecuali jika penafsirannya hanya untuk mengeluarkannya dari zhahir yang bertentangan.

وفي ذلك نجده يقول: "ومذهب السلف وجمهور أصحاب المذاهب على تجنبه وذمه - اى علم الكلام -؛ فقد اتفق مالك، والشافعي، وأحمد، وأبو يوسف، وسفيان الثوري في جماعة من العلماء على تحريم الكلام في علم الكلام، ولم يتكلم السلف رضي الله عنهم في الاسم والمسمى، ولا في التلاوة والمتلو، ولا في الصفة والموصوف، ولا في مشكلات الآيات والأحاديث إلا من حيث إخراجها عن ظاهرها المحال فقط؛ بل ضرب عمر ضبيعا؛ لما كان يتتبع مشكل الحديث والقرآن، ويسأل عنه".

Dalam hal ini, kami menemukan dia berkata: “Pendapat para salaf dan mayoritas pemegang mazhab adalah untuk menghindari dan mencela ilmu kalam; para ulama seperti Malik, Syafi'i, Ahmad, Abu Yusuf, dan Sufyan Al-Tsauri sepakat tentang haramnya berbicara dalam ilmu kalam. Para salaf, semoga Allah meridhoi mereka, tidak berbicara tentang nama dan yang dinamai, tentang bacaan dan yang dibaca, tentang sifat dan yang disifatkan, atau tentang kesulitan dalam ayat-ayat dan hadits, kecuali untuk mengeluarkan makna dari tampakan yang mustahil. Bahkan, Umar pernah memukul seseorang karena ia terus menerus mencari-cari kesulitan dalam hadits dan Al-Qur'an serta bertanya tentangnya.”

وقال جماعة من السلف بل جملتهم بكراهة رواية الأحاديث المشكلة...، وعاب الشيوخ على الشيخ أبي بكر بن فورك كلامه في الأحاديث المشكلة التي لم تصح والاشتغال بتأويلها، وقالوا: "كان يكفيه تضعيف أصلها، ولا ينبغي أن يتكلم منها إلا على ما صح منها؛ لوجود الاضطرار إليه، وله نية صالحة فيه؛ فجزاه الله وجزاهم خيرا".

Sekelompok salaf, bahkan mayoritas mereka, berpendapat bahwa mereka tidak menyukai periwayatan hadits-hadits yang musykil (sulit dipahami). Para syekh mencela Syekh Abu Bakar bin Furak atas pembahasannya mengenai hadis-hadis yang musykil dan tidak sahih, serta kesibukannya dalam menakwilkan hadis-hadis tersebut. Mereka berkata: “Cukuplah baginya untuk melemahkan asal-usulnya (hadis tersebut), dan tidak seharusnya ia membahas hadis-hadis tersebut kecuali yang benar-benar sahih di antaranya, karena adanya kebutuhan darurat terhadapnya. Dia memiliki niat yang baik dalam hal itu; maka semoga Allah membalasnya dan membalas mereka dengan kebaikan”.

وقال الشافعي رحمه الله: "إذا سمعت الرجل يقول الاسم والمسمى، أو غيره؛ فاشهد أنه من أهل الكلام، ولا دين له".

Imam Syafi’i rahimahullah berkata: "Jika engkau mendengar seseorang mengatakan 'nama dan yang dinamai' atau semacamnya, maka persaksikanlah bahwa dia adalah ahli ilmu kalam, dan tidak ada agama baginya."

 وقال الإمام أحمد بن حنبل رضي الله عنه: "لا يفلح صاحب علم الكلام أبدا، ولا يرى أحد ينظر في علم الكلام إلا وفي قلبه مرض". 

Imam Ahmad bin Hanbal ra. berkata: "Tidak akan berhasil orang yang mendalami ilmu kalam, dan tidaklah engkau melihat seseorang yang mempelajari ilmu kalam kecuali ada penyakit di hatinya."

وقال أيضا: "علماء الكلام زنادقة".

Dia juga  berkata, Para ahli ilmu kalam adalah orang-orang yang zindiq (orang yang menyimpang dari ajaran islam)

وقال أبو يوسف: "من طلب العلم بالكلام تزندق".

Abu Yusuf berkata: 'Siapa yang mencari ilmu dengan ilmu kalam, dia menjadi zindiq.

 قال بعض المشايخ: "ومن تكلم في علم الكلام من الأئمة؛ فإنما قصد لدفع ما أحدثه أهل الأهواء من الشبه والتخيلات التي لا يمكن ردها إلا بالكلام فيه لابتنائها عليه".(8)


 (8)عدة المريد الصادق.


Beberapa syekh berkata: Barang siapa yang berbicara tentang ilmu kalam dari kalangan para imam; maka ia hanya bertujuan untuk menanggulangi apa yang diperkenalkan oleh para pengikut hawa nafsu berupa keraguan dan angan-angan yang tidak dapat ditolak kecuali dengan berbicara tentangnya, karena hal itu berlandaskan pada ilmu kalam.

والشيخ أحمد زروق عندما ينهى عن الخوض في علم الكلام؛ فإنه يرى بأن الأئمة الذين تعرضوا له. إنما فعلوا ذلك مضطرين للرد على ما أحدثه أهل الأهواء من الشبهات حول العقيدة الإسلامية؛ وبالتالي فإن من تكلم في علم الكلام من الأئمة؛ فإنما كان قصده دفع ما أحدثه أهل الأهواء من الشبه والتخيلات التي لا يمكن ردها إلا بالكلام فيه. لا بثنائها عليه.

Syekh Ahmad Zarruq, ketika melarang terlibat dalam ilmu kalam, berpendapat bahwa para imam yang membahasnya melakukannya karena terpaksa untuk membela akidah Islam dari keraguan yang diperkenalkan oleh para pengikut hawa nafsu. Dengan demikian, siapapun yang berbicara tentang ilmu kalam dari kalangan para imam, tujuannya adalah untuk menanggulangi apa yang dihadirkan oleh para pengikut hawa nafsu berupa keraguan dan angan-angan yang tidak dapat ditolak kecuali dengan berbicara tentangnya, bukan untuk memuji ilmu kalam itu sendiri."

وعندما يعتمد عقيدة أهل السنة من السلف الصالح؛ فذلك لأنه:

"لا متبع إلا المعصوم؛ لانتفاء الخطأ عنه، أو من شهد له بالفضل؛ لأن مزكي العدل عدل؛ وقد شهد عليه السلام بأن "خير القرون قرنه. ثم الذين يلونهم. ثم الذين يلونهم…

Ketika kita mengandalkan akidah Ahlus Sunnah dari kalangan salaf yang saleh, itu karena: 'Tidak ada yang diikuti kecuali yang ma'shum (terpelihara dari dosa), karena tidak ada kesalahan padanya, atau orang yang diakui keutamaannya; karena yang membenarkan orang yang adil adalah adil. Dan Nabi SAW telah bersaksi bahwa 'sebaik-baik generasi adalah generasiku, kemudian yang setelahnya, kemudian yang setelahnya.'

ولكل فن في هذا القرن أئمة مشهور فضلهم علما وورعا؛ كمالك، والشافعي، وأحمد، وأبو حنيفة للفقه، وكالجنيد، ومعروف، وبشر للتصوف، وكالمحاسبي؛ لذلك، وللاعتقادات. إذ هو أول من تكلم في إثبات الصفات…" .(9)


(9) قواعد التصوف 43


Dalam setiap bidang ilmu pada abad ini, terdapat para imam yang terkenal dengan keutamaan mereka dalam ilmu dan ketakwaan, seperti Malik, Syafi'i, Ahmad, dan Abu Hanifah dalam fiqih; serta Junaid, Ma'ruf, dan Basyar dalam tasawuf; serta Al-Muhasibi, yang merupakan yang pertama berbicara tentang penetapan sifat-sifat Allah."

إن الاعتماد على الكتاب والسنة هو ما يوجه كلام ومعتقد الشيخ أحمد زروق، وهو الحكم في كل معتقد أو عبادة أو سلوك.

Mengandalkan Al-Quran dan Sunnah adalah yang menjadi landasan dalam pemikiran dan keyakinan Syekh Ahmad Zarruq, dan ini menjadi ukuran dalam setiap keyakinan, ibadah, atau perilaku."

وفي نفس الموضوع يقول:
"... ومن هذا الوجه كان مذهب الصوفية في الاعتقادات تابعا لمذهب السلف في إثبات التنزيه، ونفي التشبيه، من غير تعرض للتأويل، ولا ميل إلى الأباطيل؛ وإن تكلموا في شيء من التأويل بعد نفي المحال؛ ففي سبيل العلم، وإبداء ما عندهم من الفهم، لا على وجه القطع به والجزم؛ فهم يقولون في كل صفة سمعية ما قاله مالك في الاستواء، إذ قال: "الاستواء معلوم، والكيف غير معقول، والإيمان به واجب، والسؤال عنه بدعة - يعني من البدع الإضافية الخلافية -؛ وكذا الكلام في الاسم والمسمى، والذات والصفة، والاتصاف والتلاوة والمتلو، والقدرة والمقدور، والوجود والموجود، وفي أحوال الآخرة بالتفصيل؛ كحقيقة الموت والفناء، ومعنى الذات والبلاء، وكيفية الميزان، وتعدده إلى غير ذلك مما لا ينبغي الخوض فيه الآن إلا على سبيل تعرفه نفيا للجهل به. مع اعتقاد ما يوجبه العقل، ويثبته النقل؛ كما ورد دون زيادة. إذ ليس ثم ألحن من صاحب الحجة بحجته، ويسعنا ما يسع سلفنا، ولا يضرنا الجهل بالمجمل بعد نفي المحال؛ كما لا يضرنا الجهل بألوان الأنبياء وانسابهم، مع العلم بما هم عليه من كمال الاختصاص، ونفي الانتقاص؛ والكل بشرلا كالأبشار؛ كما أن الياقوت حجر لا كالأحجار؛ وإن فضل بعضهم على بعض؛ فبحكم من الله. إذ الكل وفى بما أمر من غير تقصير ولا إخلال، وما ورد في حقهم من إثبات خطاب يقتضي ظاهره وجود العتاب نزهناهم عن قياسهم بما يقع للغير، وأقمنا لهم حق المنصب من التعزيز والتوقير. راجعين إلى أن السيد يقول لعبده ما يشاء، وعلينا أن نتأدب مع العبد لنسبته منه، ونتقي الخوض في ذلك بكل حال؛ والله سبحانه الموفق للصواب"(10).   


(10) إعانة المتوجه المسكين على طريق الفتح والتمكين.


Dan dalam hal ini, dia mengatakan:
Dari sudut ini, mazhab para sufi dalam keyakinan mengikuti mazhab salaf dalam mengisbatkan tanzih dan menafikan tasybih, tanpa terlibat dalam penafsiran, atau condong kepada kebatilan; jika mereka berbicara tentang sesuatu dari penafsiran setelah menolak yang mustahil, itu adalah demi ilmu, dan untuk menunjukkan pemahaman mereka, bukan dengan kepastian dan ketegasan. Mereka mengatakan tentang setiap sifat yang didengar sebagaimana yang dikatakan Malik tentang istiwā, yaitu: "Istiwa itu diketahui, cara (keadaannya) tidak dapat dipahami, beriman kepadanya adalah wajib, dan bertanya tentangnya adalah bid'ah" maksudnya adalah bid'ah tambahan yang bersifat perdebatan.

Begitu juga berbicara tentang nama dan yang dinamai, tentang zat dan sifat, tentang pengenalan dan bacaan, tentang kemampuan dan yang mampu, tentang keberadaan dan yang ada, serta detail tentang keadaan akhirat; seperti hakikat mati dan fana, makna zat dan ujian, bagaimana timbangan, dan banyak hal lainnya yang tidak seharusnya dibicarakan sekarang kecuali untuk mengenalinya sebagai penolakan terhadap kebodohan.

Dengan keyakinan terhadap apa yang diwajibkan oleh akal dan ditegaskan oleh teks syariat sebagaimana yang telah datang tanpa tambahan. Karena tidak ada yang lebih fasih dari pemilik hujjah dengan hujjahnya, dan kita cukup dengan apa yang cukup bagi salaf kita, dan tidak membahayakan kita untuk tidak mengetahui secara umum setelah menolak yang mustahil; sebagaimana tidak membahayakan kita untuk tidak mengetahui tentang macam-macam nabi dan silsilah mereka, sambil mengetahui apa yang mereka miliki dari kesempurnaan khusus, dan menafikan segala pengurangan; semuanya adalah manusia, tidak seperti manusia-manusia lainnya; sebagaimana yakut adalah batu, tidak seperti batu-batu lainnya; dan jika ada yang lebih baik di antara mereka, itu adalah dengan keputusan dari Allah. Karena semuanya memenuhi apa yang diperintahkan tanpa kekurangan atau pengabaian.

Apapun yang dinyatakan tentang mereka dalam hal penetapan komunikasi yang menunjukkan adanya teguran, kita selamatkan mereka dari perbandingan dengan apa yang terjadi pada yang lain, dan kita memberikan hak kedudukan mereka dengan penghormatan dan penghargaan. Kembali kepada bahwa Tuhan berkata kepada hamba-Nya apa yang Dia kehendaki, dan kita harus bersikap sopan dengan hamba tersebut karena kedekatannya dengan-Nya, dan kita harus menghindari terlibat dalam hal itu dalam semua keadaan; dan Allah, Yang Maha Tinggi, adalah Pengarah kepada kebenaran.

عموما فإن عقيدة الشيخ أحمد زروق هي عقيدة أهل السلف الصالح والتي يمكن إجمالها في:

"اعتقاد التنزيه، ونفي التشبيه، وقبول ما ورد كما ورد من غير تعرض لكيف، ولا تأويل، ولا غيره. إذ لا يضر الجهل بالتأويل؛ كما لا يضر الجهل بألوان الأنبياء وأسمائهم.

Secara umum, akidah Syekh Ahmad Zarruq adalah akidah Ahlus Salafush Shalih, yang dapat diringkas sebagai berikut:

"Keyakinan akan tanzih, menafikan tasybih, dan menerima apa yang datang sebagaimana adanya tanpa membahas tentang bagaimana (kaif), tanpa takwil, dan tanpa hal lain. Sebab, ketidaktahuan terhadap takwil tidaklah membahayakan, sebagaimana ketidaktahuan tentang warna kulit para nabi dan nama-nama mereka tidak pula membahayakan."

مع العلم بتعظيمهم واحترامهم؛ ولئن كان التأويل أعلم، فالتفويض أسلم؛ لأن الصواب هو:"الوقف لعدم القاطع عند المحققين، هذا مع تكلمهم في وجوه التأويل بما يقبله اللفظ من حيث إنه علم"(11).


 (11) عدة المريد الصادق


Dengan tetap mengetahui keagungan dan penghormatan terhadap mereka; meskipun takwil lebih berorientasi pada ilmu, tafwidh (penyerahan sepenuhnya kepada Allah) lebih selamat. Karena yang benar adalah: "Berhenti (tidak menetapkan) akibat tidak adanya dalil yang tegas menurut para peneliti mendalam (muhhaqiqin)." Hal ini disertai dengan pembahasan mereka tentang berbagai bentuk takwil yang diterima oleh lafaz dari sudut pandang keilmuan.

أما الأسماء فهي عند الشيخ أحمد زروق "توقيفية لا تثبت إلا بكتاب أو سنة أو إجماع".

Adapun nama-nama, menurut Syekh Ahmad Zarruq, adalah 'penetapan (tawqif) yang tidak dapat dibuktikan kecuali dengan Al-Qur'an, Sunnah, atau konsensus (ijma).

وفي الأمور الشائكة؛ كالروح يأخذ بالتسليم على مذهب السلف الصالح. هذا وإن التزامه بعقيدة السلف يتضح عندما نجده يعتمد في مؤلفاته وشروحه على مصادر عرف أصحابها كلهم بسلفيتهم ووسطيتهم واعتدالهم؛ فهو في مناقشاته الجميع آراء المتكلمين يناقشها انطلاقا من ثقافته وخلفيته السلفية حيث ينتهي به المجال إلى ترجيح مذهب أهل السنة من السلف الصالح.

Dalam permasalahan yang rumit, seperti ruh, beliau memilih sikap menerima dengan penuh kepasrahan sesuai dengan mazhab Salafus Shalih. Hal ini menunjukkan komitmen beliau terhadap akidah Salaf, yang terlihat jelas ketika kita mendapati bahwa dalam karya-karya dan penjelasannya, beliau mengandalkan sumber-sumber yang penulisnya semuanya dikenal dengan kesalafian, moderasi, dan keseimbangan mereka. Dalam diskusinya tentang berbagai pandangan ahli kalam, beliau membahasnya berdasarkan wawasan dan latar belakang salafinya, yang akhirnya membawanya kepada penguatan mazhab Ahlus Sunnah dari kalangan Salafus Shalih.


ورغم ما تقرر سابقا من اعتقاد ما ورد في الكتاب والسنة من إثبات التنزيه من غير تعرض لكيف، أو تأويل، وإثبات الصفات على مراد الله، وبما جاء عن رسول الله على مراد رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ فإن الموهم والمشكل في النصوص الشرعية ميزان العقول والأذهان والعقود... ما وجد له مسوغ للقول بلأدلة العقلية، أو تأويل للأدلة النقلية؛ وإلا وجب الإمساك واللجوء إلى التفويض؛ وكل ما قيل في الاستواء ينصب على كل ما جاء من المشكلات أو الموهمات، كاليد والفم والقدم والعين والنزول، وما يوحي بالجهة كالقرب والفوقية والحلول والكلام والرؤية... إلخ. إلا أنه ينبغي تقييد ما تذهب إليه العقول، وما تراه من تأويل بالنصوص الشرعية؛ إذ "لا يقبل وضعه من غير الشارع البتة؛ إلا أن يكون بين المعنى واضح المبنى ..."، وبناء عليه فإن الشيخ أحمد زروق ينصح تلامذته ومريديه في عدة المريد الصادق بالأخذ في العقيدة بالأمور الثابتة، والابتعاد عن كل مواطن الشبه والخلاف، وينهاهم عن التكلم في مشكلات الآيات القرآنية والأحاديث النبوية؛ ما لم يكن تأويلها إخراج لها عن ظاهرها المحال فقط، ولأن من تكلم من الأئمة في ذلك إنما فعلوا ذلك مضطرين للرد على ما أحدثه أهل الأهواء من الشبهات حول العقيدة الإسلامية. و حاصل ما يدور عليه كلام الشيخ أحمد زروق في الموضوع أنه يثبت الله تعالى ما أثبته لنفسه، وينزهه عما لا يليق به ويؤول في أمور يحتمل التأويل من غير معارض من نص أو عقل، ويفوض في أمور يتعذر فيها التأويل.



Meskipun telah ditetapkan sebelumnya bahwa keyakinan terhadap apa yang disebutkan dalam Al-Qur'an dan Sunnah mencakup penetapan tanzih (pensucian Allah) tanpa membahas tentang kaif (bagaimana), tanpa takwil, serta menetapkan sifat-sifat Allah sesuai dengan kehendak Allah dan sebagaimana yang disampaikan oleh Rasulullah sesuai dengan kehendak Rasulullah ﷺ; maka hal-hal yang muhim (mengandung potensi salah paham) dan musykil (sulit dipahami) dalam teks-teks syariat menjadi tolok ukur bagi akal, pikiran, dan keyakinan. Hal ini berlaku apabila terdapat alasan yang dapat diterima untuk mengemukakan pandangan berdasarkan dalil-dalil akal atau takwil terhadap dalil-dalil naqli. Jika tidak, maka wajib menahan diri dan kembali kepada tafwidh (penyerahan penuh kepada Allah).

Semua yang dibahas mengenai istiwa berlaku pula terhadap segala hal yang termasuk dalam kategori permasalahan musykil atau muhim, seperti pembahasan tentang tangan, mulut, kaki, mata, turun, serta hal-hal yang memberikan kesan arah seperti kedekatan, ketinggian, penempatan, perkataan, dan penglihatan, serta lain-lainnya. Namun, pemikiran dan takwil harus dibatasi oleh teks-teks syariat, karena "tidak diterima penetapannya dari selain syariat, kecuali jika maknanya jelas dan strukturnya terang." Oleh karena itu, Syekh Ahmad Zarruq menasehati para murid dan pengikutnya dalam kitab ‘Uddah al-Murid as-Sadiq untuk berpegang pada hal-hal yang tetap dalam akidah dan menjauhi semua wilayah syubhat dan perbedaan pendapat. Beliau melarang mereka membahas permasalahan musykil dalam ayat-ayat Al-Qur'an dan hadis-hadis Nabi, kecuali jika takwil yang dilakukan hanya sekadar mengeluarkan teks dari makna lahiriahnya yang mustahil.

Karena para imam yang berbicara tentang hal-hal tersebut melakukannya dalam kondisi darurat untuk menolak syubhat yang dilontarkan oleh para pengikut hawa nafsu terhadap akidah Islam. Inti pembahasan Syekh Ahmad Zarruq mengenai topik ini adalah bahwa beliau menetapkan untuk Allah apa yang Allah tetapkan untuk diri-Nya sendiri, menyucikan-Nya dari segala sesuatu yang tidak pantas bagi-Nya, menakwil hal-hal yang memungkinkan takwil tanpa ada penentangan dari nash atau akal, dan menyerahkan kepada Allah (tafwidh) hal-hal yang tak dapat ditakwilkan.

ثم إن التنزيه دائر على إثبات الصفات، ونفي الكيف والتشبيه؛ ومن الدليل على ذلك عجز الإنسان عن إدراك وجوده ومتعلقاته بطريق الإحاطة، كما قيل:

قل لمن يفهم عني ما أقول ۞ قصر القول فذا شرح يطول

 ثم سر غامض من دونه ۞ ضربت؛ والله أعناق الفحول

أنت لا تدري صفة ركـــبت ۞ فيك حارث في خفاياها العقول 

 أنت لا تـــدري إيــــاك لا ولا ۞ تدري من أنت، ولا كيف الوصول

 أين منك الروح في جوهرها۞هل تراها؟ هل ترى كيف تجول؟

أين منك القلب في قالبه ۞وهو بيت الرب حقا إذ يقول ؟

 أين نور العقل والفهم إذا۞ غلب النــــوم؛ فقل يا جهول؟

هذه الأنفاس لا تعرفها ۞ لا ولا تدري ولا عنـك نزول 

 أين أصل النور في أبصارنا ۞ ودموع العيــــــن إذ تجري سيول؟

 أين أصل الشيب في أشعارنا ۞ وأصول الشعر في الرأس الكحول؟

 أين أصل السمع والشم إذا ۞ فقد المجمــوع، قل لي يا نكول؟

 أين يذهب علم كنت تعلمه ۞ حيـن تنــــــــاه؛ فقل لي يا ضلول؟

 أين كان الجسم في نطفتنا ۞ بشعــــور، وعـــــــــــروق، وأصول؟

وحديث النفس من يسمعه ۞ ومن الشخــص الذي فيـها يقول؟

إذ يكون الأخذ في وسواسها ۞ ومـــــــجال الرد منهــــا والقبــــــــــول

أين أنت ممن يبصر كل ما ۞ تعمل ويسمع منك أخفى ما تقول؟

أين نور الشمس لما أن دجى ۞ غيـــــهب الليــل، وحانــــــــت للأفول؟

 أين صار الليل لما أن أتى ۞ بـــــــضياء الصبح ؟ رب لا يحـــــول

 أين كان النخل في نواته ۞ وكذا الأشجار طرا، والبـــــــقــول؟

 أنت آكل الخبز لا تعرفه ۞ كيف يجري فيك، أم كيف تبـول؟

لا ولا تدري صفات ركبت ۞ فيك حارت في خفاياها العــــــــقول

هذه الأوصاف لا تحصرها ۞  لا، ولا تـدري متى عنــــــــك تزول

فإذا كانت خفاياك التي ۞ بــــــــــين جنبيك بــها أنت جهول

كيف تدري من على العرش استوى ۞ أم تقــــــــول كيف استـــــــــــوى كيف النزول؟ 

كيف تجلى أم ترى كيف يرى؟ ۞ فـــــــــلعمري ليس ذا إلا فضــــــــــــــــول 

إن تقل كيف؛ فقد مثلته ۞ أو تقل أين؛ فقد رمت الحلــــــول  

هو لا أين، ولا كيف لـه ۞ وهو رب الكيف؛ والكيف يحول

 وهو فوق الفوق لا فوق له ۞ وهو في كل النواحي لا يــــــــــــــزول 

 جل ذاتا وصفاتا وعلا ۞ وتعالى وصفـــــــــــه عــــما أقول

Kemudian, pensucian (tanzih) berputar pada menetapkan sifat-sifat (Allah), menafikan kaif (bagaimana), dan tasybih (penyerupaan). Salah satu dalilnya adalah ketidakmampuan manusia untuk memahami sepenuhnya keberadaan dirinya dan hal-hal yang terkait dengannya. Sebagaimana dikatakan:

"Katakan kepada orang yang memahami apa yang kukatakan:
Perkataanku singkat, namun penjelasannya panjang.
Di sana terdapat rahasia yang dalam, di depannya
telah ditebas leher para pemikir hebat demi mencoba memahaminya.
Engkau tidak mengetahui bagaimana dirimu diciptakan,
sementara akal-akal manusia kebingungan dengan rahasianya.
Engkau tidak mengetahui dirimu, siapa dirimu,
atau bagaimana cara untuk mencapainya.

Di mana roh berada dalam substansinya?
Apakah engkau melihatnya? Apakah engkau tahu bagaimana ia bergerak?
Di mana hati dalam wujudnya,
padahal ia adalah rumah Tuhan, sebagaimana Dia firmankan?
Di mana cahaya akal dan pemahaman ketika
tidur menguasai tubuhmu? Katakan, wahai yang bodoh!
Napas ini, engkau tidak memahaminya,
dan tidak pula tahu bagaimana ia turun darimu.

Di mana asal cahaya di penglihatan kita,
dan air mata yang mengalir deras?
Di mana asal uban di rambut kita,
dan akar-akar rambut di kepala kita?
Di mana asal pendengaran dan penciuman
ketika semuanya hilang? Katakan kepadaku, wahai pengecut!
Di mana ilmu yang pernah engkau ketahui
saat ia sirna? Katakan kepadaku, wahai orang yang tersesat!
Di mana tubuh berada di dalam nutfah kita,
dengan perasaan, urat-urat, dan akar-akar tubuhnya?
Perbincangan dalam hati, siapa yang mendengarnya,
dan siapa yang berbicara di dalamnya?
Ketika ia berbicara, bagaimana bisikan-bisikannya diterima atau ditolak?

Di mana dirimu terhadap Dia yang melihat segala
yang engkau lakukan dan mendengar bahkan yang paling tersembunyi dari ucapanmu?
Di mana cahaya matahari ketika malam datang
dan kegelapan menyelimuti serta ia pun sirna?
Ke mana malam pergi ketika datang
fajar yang terang? Wahai Tuhan, tiada yang berubah dari-Mu.
Di mana pohon kurma berada dalam bijinya,
demikian pula semua pepohonan dan tumbuhan?

Engkau makan roti, namun tidak mengetahui
bagaimana ia mengalir dalam dirimu, atau bagaimana ia berubah menjadi urin.
Engkau tidak mengetahui sifat-sifat yang diciptakan dalam dirimu,
sementara akal-akal manusia kebingungan dengan rahasianya.
Sifat-sifat ini tidak dapat dihitung jumlahnya,
dan engkau tidak tahu kapan sifat-sifat tersebut hilang darimu.
Jika engkau tidak mengetahui rahasia yang ada
di dalam tubuhmu sendiri, bagaimana engkau dapat mengetahui tentang Dia yang bersemayam di atas 'Arsy?
Atau berkata, bagaimana Dia bersemayam? Bagaimana Dia turun?
Bagaimana Dia menampakkan diri? Atau bagaimana Dia dilihat?

Demi hidupku, ini semua hanyalah keingintahuan yang sia-sia.
Jika engkau berkata ‘bagaimana,’ maka engkau telah menyerupakan-Nya,
dan jika engkau berkata ‘di mana,’ maka engkau telah mengarahkan-Nya.
Dia tidak memiliki ‘di mana,’ tidak pula memiliki ‘bagaimana.’
Dia adalah Tuhan segala ‘bagaimana,’ sementara ‘bagaimana’ itu berubah.
Dia berada di atas segalanya, tiada yang lebih tinggi dari-Nya,
Dia ada di semua arah, tidak pernah sirna.

Maha Suci Dia dalam Zat-Nya dan sifat-sifat-Nya,
Maha Tinggi Dia dari segala yang kukatakan."**

ومعنى البيت الأخير: أن الرب سبحانه وتعالى فوق وصف الواصفين وتنزيه المنزهين، كما قيل: "الحق سبحانه منزه عن التنزيه؛ فكيف يشار إليه بالتشبيه؟!(ليس كمثله شيء) (12)

 هذا ويرجع الشيخ أحمد زروق ما جرى من الموهمات في كلام الصوفية إلى وجوه ثلاثة:


(12)الأبيات من أرجوزة أبي الحجاج يوسف بن موسى الضرير، الفقيه المالكي، الصوفيالأشعري المغربي المراكشي (ت: سنة 520 هـ).

استشهد الشيخ أحمد زروق بهذه الأبيات في شرحه لعقيدة الغزالي.


Makna bait terakhir adalah bahwa Tuhan, Subhanahu wa Ta'ala, berada di atas deskripsi para penggambar dan di atas pensucian para penyuci. Sebagaimana dikatakan: "Allah Subhanahu wa Ta'ala suci dari segala bentuk pensucian; maka bagaimana mungkin Dia ditunjuk dengan penyamaan? (Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia)."
Selanjutnya, Syekh Ahmad Zarruq mengembalikan hal-hal yang muhim (mengandung potensi salah paham) dalam ucapan kaum sufi kepada tiga bentuk.

- أحدها: إرادة توصيل ما دق من المعاني بقوالب العبارات، وتحصيلها بأقرب لفظ يهدي على المراد؛ مع انتفاء جهل المخاطب، أو توهمه، أو العمل على ذلك؛ إذ لا يخاطبون غير أبناء جنسهم، ولا يفهم عنهم إلا من قارب رتبتهم، ولا يضعون ذلك في كتب المعاملات الموضوعة للضعفاء الذين لا يخشى عليهم؛ بل في محل المكاشفات التي لا يراها إلا الآحاد والأفراد، ولهم في ذلك أصل في نظر من حيث هم.

Pertama adalah: keinginan untuk menyampaikan makna-makna yang halus dengan ungkapan-ungkapan yang tepat, dan mencapainya dengan kata-kata yang paling mendekati maksud; dengan menghindari kebodohan pendengar, atau kesalahpahaman, atau tindakan yang tidak sesuai. Mereka tidak berbicara kepada selain sesama mereka, dan hanya orang-orang yang sebanding dengan mereka yang dapat memahami. Mereka tidak menuliskan hal itu dalam kitab-kitab yang ditujukan untuk orang-orang lemah yang tidak terancam; melainkan di tempat-tempat pengungkapan yang hanya dapat dilihat oleh segelintir orang. Dan mereka memiliki sumber dalam pandangan mereka berdasarkan posisi mereka.

- الثاني: أن الحقيقة حاكمة غير محكومة، وقائمة غير مردودة؛ فإذا وردت ربما اندفعت بها الحقيقة من غير تأمل، ولا تعمل؛ فترد العبارة ملففة جامعة بعيدة عن غير قياس التعبير؛ لسلب صاحبها من الاختيار؛ وهو فيها معذور من حيث عدم الضبط، وانتفاء القدرة على التحسين؛ لكن صاحب هذا يكون محفوظا؛ لأنه محمول؛ وإن اعترض عليه معترض دون نظر لحاله، ولا مراجعته عاد شؤمه عليه،كما وقع لكثير من الخلق؛ وإن اعترضوا بصريح الحق.

Yang kedua: Bahwa hakikat itu bersifat menghakimi, bukan dihakimi; bersifat tetap, bukan tertolak. Maka, ketika hakikat muncul, terkadang ia mengalir begitu saja tanpa melalui renungan atau usaha; sehingga ungkapan yang muncul menjadi terbungkus dan menyeluruh, jauh dari aturan pengungkapan biasa. Hal ini terjadi karena pemiliknya terlepas dari kehendak (dalam mengontrol ucapannya). Dalam keadaan ini, ia dimaafkan karena tidak mampu untuk menyesuaikan ungkapan atau memperbaikinya. Namun, orang seperti ini tetap berada dalam penjagaan, karena dia dalam keadaan ditopang (oleh Allah). Jika ada yang mengkritiknya tanpa memperhatikan keadaannya atau tanpa mengkajinya terlebih dahulu, maka keburukan kritik tersebut akan kembali kepada si pengkritik. Hal ini sering terjadi pada banyak orang, bahkan jika mereka mengkritik dengan dalih kebenaran yang nyata.

- الثالث: أن ما عندهم من وجوه التعظيم والإجلال اقتضى لهم عدم الشعور بالنقص والإخلال، وأن ما لا يصح أن يفهم في الحقيقة غير مقصودها؛ فتساهلوا في العبارة؛ لاعتقادهم أن أحدا لا يبعد عليه فهم الحق منها، ولا يستشعر غير المراد بها؛ اتكالا على ما عرف من اعتقادهم، وتحسينا للظن في ناظر كلامهم؛ ولهذا - والله أعلم - 

Yang ketiga: Bahwa sikap mereka yang penuh penghormatan dan pengagungan menyebabkan mereka tidak menyadari adanya kekurangan atau kesalahan. Mereka meyakini bahwa apa yang tidak layak untuk dipahami dari hakikat bukanlah maksud sebenarnya. Oleh karena itu, mereka menjadi longgar dalam penggunaan ungkapan, dengan anggapan bahwa tidak ada seorang pun yang kesulitan memahami kebenaran dari ungkapan tersebut atau menyalahpahami maksudnya. Mereka bersandar pada keyakinan yang sudah dikenal tentang akidah mereka dan berprasangka baik terhadap orang yang membaca ucapan mereka. Oleh sebab itu – wallahu a‘lam.

قدم صاحب الفتوحات معتقده أولا؛ ثم تكلم بما ظاهره خلافها. فهذه وجوه من العذر عنهم؛ مع تحقيق أن الأولى خلاف ما وقع لهم؛ ولعله مقصود بهم حتى يكونوا في حجاب الأوهام عن الخلق، وينتفع بهم المنكر في إنكاره بحق، كما ينتفع بهم المعتذر والمسلم بصدق؛ والله أعلم " .(13)


(13) مقدمة شرح النونية الششترية للشيخ أحمد زروق.


Pengarang Al-Futuhat (Ibnu Arabi) terlebih dahulu menyampaikan akidahnya, kemudian berbicara dengan sesuatu yang secara lahiriah tampak bertentangan dengannya. Maka, inilah beberapa bentuk uzur yang diberikan kepada mereka, dengan tetap menegaskan bahwa yang lebih utama adalah menghindari apa yang telah terjadi pada mereka. Mungkin hal itu dimaksudkan agar mereka tetap berada dalam tirai ilusi bagi makhluk, sehingga orang yang mengingkari mereka dapat mengambil manfaat dalam pengingkarannya dengan kebenaran, sebagaimana orang yang membela dan menerima mereka dengan kejujuran juga mendapatkan manfaat. Wallahu a‘lam.

تعزیر مفهوم ما ورد في القاعدة:

مسألة الاستواء عند ابن أبي زيد القيرواني في الرسالة مع شرح الشيخ أحمد زروق: "على العرش استوى، وعلى الملك احتوى. له الأسماء الحسنى، والصفات العلى "(14).


(14) الرسالة لابن أبي زيد القيرواني


Penjelasan dan Analisis terhadap Kaidah:

Pernyataan tentang istiwa’ yang disampaikan oleh Ibn Abi Zaid al-Qayrawani dalam Risalah adalah: "Allah bersemayam di atas 'Arsy, dan Dia menguasai kerajaan-Nya. Dia memiliki nama-nama yang paling indah dan sifat-sifat yang paling luhur."


قال الشيخ أحمد زروق في شرحه:

 وقع ذكر الاستواء على العرش في ستة مواضع من كتاب الله تعالى؛ فقيل إن في ذلك من المتشابه الذي ينزه عن المجال، ولا يتعرض لمعناه؛ وهو مذهب السلف، وجماعة من الأئمة، وحمل عليه مذهب مالك إذ سئل عن قوله تعالى: ﴿ اَلرَّحْمٰنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوٰى۝٥﴾ [طه :٥] فقال: "الاستواء معلوم، والكيف غير معقول، والإيمان به واجب، والسؤال عنه بدعة"؛ فقوله: "معلوم" يعني في كلام العرب له مصارف وقوله: "والكيف غير معقول" نفي لما يتوهم فيه من محتملاته الحسية؛ إذ لا تعقل في حقه تعالى، وقوله: "والإيمان به واجب"؛ لأنه ورد نصا في القرآن، وقوله: "والسؤال عنه بدعة"؛ لأنه من تتبع المشكل الذي وقع النهي عنه.

Syekh Ahmad Zarruq dalam penjelasannya menyatakan:
Penyebutan istiwa’ di atas 'Arsy disebutkan dalam enam tempat dalam Kitab Allah Ta'ala. Dikatakan bahwa hal tersebut termasuk dalam kategori ayat-ayat mutasyabihat (ayat yang memiliki makna tidak jelas), yang harus disucikan dari pembahasan mendalam dan tidak boleh dibahas maknanya. Inilah mazhab Salaf dan sekelompok imam, serta dijadikan sebagai dasar mazhab Imam Malik ketika beliau ditanya tentang firman Allah Ta'ala: “(Allah) Yang Maha Pengasih bersemayam di atas 'Arsy” (QS. Thaha: 5).
Beliau menjawab: “Istiwa’ itu diketahui, kaif (bagaimana) itu tidak dapat dipahami, iman kepadanya wajib, dan bertanya tentangnya adalah bid’ah.”

“Istiwa’ itu diketahui”: Maksudnya, dalam bahasa Arab istilah ini memiliki makna yang jelas dan dikenal. “Kaif tidak dapat dipahami”: Ini merupakan penafian terhadap apa yang bisa dibayangkan dari kemungkinan sifat-sifat fisik (hissiyah), karena hal itu tidak dapat diterapkan pada Allah Ta'ala. “Iman kepadanya wajib”: Karena hal ini disebutkan secara tegas dalam Al-Qur'an. “Bertanya tentangnya adalah bid’ah”: Karena hal ini termasuk dalam kategori membahas hal-hal musykil (sulit dipahami), yang telah dilarang untuk ditelusuri lebih jauh.

وفي بعض رواياته "والكيفية مجهولة" وقد عدلنا عنها للرواية التي ذكرنا؛ لأن غير المعقول لا يمكن العلم به، والمجهول يمكن علمه؛ والمقصود نفي التعقل في ذلك؛ فرواية نفيه أولى؛ وإن كان غيرها أكثر رواية.

Dan dalam sebagian riwayatnya disebutkan 'dan kaifiyatnya tidak diketahui', dan kami berpaling darinya kepada riwayat yang kami sebutkan; karena yang tidak dapat dipahami tidak mungkin diketahui, sedangkan yang tidak diketahui bisa diketahui; dan maksudnya adalah meniadakan pemahaman tentang hal itu; maka riwayat yang meniadakannya lebih utama; meskipun yang lainnya lebih banyak riwayatnya

ثم هذا مما تعارضت فيه الأدلة العقلية، والظواهر النقلية؛ وقد أصل الشيخ ابن فورك رحمه الله تعالى عليه لذلك أصلا؛ فقال: "إذا تعارضت الأدلة العقلية مع الظواهر النقليه؛ فإن صدقناهما لزم الجمع بين النقيضين، وإن كذبناهما لزم رفعهما، وإن صدقنا الظواهر النقلية، وكذبنا الأدلة العقلية لزم الطعن في الظواهر النقلية؛ لأن الأدلة العقلية أصول الظواهر النقلية؛ وتصديق الفرع مع تكذيب أصله يقضي إلى تكذيبها معا؛ فلم يبق إلا أن نقول بالأدلة العقلية، ونؤول الظواهر النقلية، أو نفوض أمرها إلى الله؛ فعلى القول بالتأويل. "إن وجدنا لها محلا يسوغه العقل حملناها عليه؛ وإلا فوضنا أمرها إلى الله". قال: "وهذا القانون في هذا الباب، والله الموفق للصواب".

Kemudian, hal ini termasuk dalam perkara yang di dalamnya terjadi kontradiksi antara dalil-dalil akal dan lafaz-lafaz zhahir dari dalil-dalil naqli. Syekh Ibn Furak rahimahullah Ta'ala menjadikannya sebagai prinsip, dengan mengatakan: "Jika dalil-dalil akal bertentangan dengan lafaz-lafaz zhahir dari dalil-dalil naqli, maka jika kita membenarkan keduanya, hal itu akan menghasilkan penggabungan dua hal yang saling bertentangan. Jika kita mendustakan keduanya, hal itu akan menyebabkan penghapusan keduanya. Jika kita membenarkan lafaz-lafaz zhahir dari dalil-dalil naqli dan mendustakan dalil-dalil akal, maka hal itu akan menodai lafaz-lafaz zhahir dari dalil-dalil naqli itu sendiri, karena dalil-dalil akal adalah dasar bagi dalil-dalil naqli. Membenarkan cabang sementara mendustakan asalnya akan menyebabkan pendustaan terhadap keduanya sekaligus. Oleh karena itu, tidak ada yang tersisa kecuali kita mengatakan berdasarkan dalil-dalil akal, lalu menakwilkan lafaz-lafaz zhahir dari dalil-dalil naqli, atau menyerahkan urusannya kepada Allah. Maka, menurut pendapat tentang takwil: “Jika kami menemukan tempat untuknya yang dapat diterima oleh akal, maka kami membawanya kepada hal tersebut. Jika tidak, kami menyerahkan urusannya kepada Allah.” Dia berkata: “Inilah kaidah dalam bab ini. Allah-lah yang memberi taufik menuju kebenaran.”

قال بعضهم: "ولئن كان التأويل أعلم؛ فالتفويض أسلم، ويسعنا ما وسع سلفنا من ذلك، ولا يضرنا الجهل بتعيين المحمل. إذا صح لنا التنزيه، ونفي التشبيه؛ فليس ثم ألحن من صاحب الحجة بحجته"؛ وقد نسب الطرطوشي لمالك القول بالتأويل، ونسب له غيره القول بالتفويض؛ وبه قال الشافعي، إذ قال: "آمنا باللّه وبما جاء عن الله على مراد الله، وبما جاء عن رسول الله على مراد رسول الله".

Sebagian ulama berkata: "Dan meskipun takwil lebih berorientasi pada ilmu, tafwidh (penyerahan sepenuhnya kepada Allah) lebih selamat, dan mencukupkan diri kita dengan apa yang mencukupi para salaf kita dalam hal ini. Tidaklah membahayakan kita ketidaktahuan terhadap penentuan makna (yang sebenarnya). Selama kita telah menetapkan tanzih dan menafikan tasybih, maka tidak ada argumen yang lebih kuat daripada argumen orang yang memiliki hujjah." Al-Turtusyi menisbatkan kepada Imam Malik pendapat yang mendukung takwil, sementara sebagian lainnya menisbatkan kepadanya pendapat yang mendukung tafwidh. Pendapat ini juga dianut oleh Imam Syafi’i, yang berkata: "Kami beriman kepada Allah dan kepada apa yang datang dari Allah sesuai dengan maksud Allah, serta kepada apa yang datang dari Rasulullah sesuai dengan maksud Rasulullah."

وعليه جرى الإمام أبو حامد حيث قال: "... وأنه مستو على العرش على الوجه الذي قاله، وبالمعنى الذي أراده، استواء منزها عن المماسة، والاستقرار، والتمكن، والحلول، والانتقال. لا يحمله العرش بل العرش وحملته محمولون بمحض قدرته، ومقهورون في قبضته".

Demikian pula yang dianut oleh Imam Abu Hamid (Al-Ghazali), di mana beliau berkata: .Dan sesungguhnya Dia bersemayam di atas 'Arsy dengan cara yang Dia firmankan, dan dengan makna yang Dia kehendaki. Bersemayam yang disucikan dari sentuhan, menetap, menempati, menyatu, atau berpindah. 'Arsy tidaklah memikul-Nya, melainkan 'Arsy dan para pemikulnya itu sendiri dipikul oleh kekuasaan-Nya semata, dan mereka tunduk di bawah genggaman-Nya."

وذكر السهروردي في - "آداب المريدين" له - إجماع الصوفية على أنهم يقولون في كل موهم ما قاله مالك في الاستواء، كاليد واللسان والعين والجنب والقدم ونحوه؛ فتأمل ذلك فإنه باب من التفويض؛ وباللّه التوفيق.

As-Suhrawardi dalam kitabnya "Adab al-Muridin" menyebutkan adanya ijma' di kalangan para sufi bahwa mereka mengatakan pada setiap perkara yang muhim (mengandung potensi salah paham), sebagaimana yang dikatakan oleh Imam Malik tentang istiwa’, seperti pada pembahasan tentang tangan, lisan, mata, sisi, kaki, dan semisalnya. Renungkanlah hal ini, karena itu adalah salah satu bentuk tafwidh Dan hanya kepada Allah-lah taufik itu berasal.

ولا خلاف في نفي وجوب نفي المحال؛ وإنما الخلاف في تعيين المحل؛ وفي هذه المسألة أوجه منها:

Tidak ada perbedaan pendapat dalam hal menafikan kewajiban untuk meniadakan sesuatu yang mustahil; akan tetapi, perbedaan pendapat terjadi dalam penentuan objek (atau tempat) yang menjadi fokusnya. Dalam permasalahan ini terdapat beberapa sudut pandang, di antaranya:


  • استوى بمعنى استولى.

Istawa dengan makna istawla (menguasai)."

  •  ومنها استوى بالقهر والغلبة، ورده ابن رشد بأنه يستدعى مقاهرة ومغالبة؛ فانظره.

Dan di antaranya adalah istawa’ dengan pemaksaan dan kemenangan, yang ditolak oleh Ibn Rushd dengan alasan bahwa itu memerlukan pemaksaan dan kemenangan; maka perhatikanlah."

  • وقيل بمعنى ظهر ظهور دلالة وتعريف. لا ظهور حلول وتكييف.

Dan dikatakan bahwa maksudnya adalah tampak dalam bentuk tampakan dalil dan pengenalan, bukan tampakan dalam bentuk hulul atau penentuan bentuk takyif

  • وقيل غير ذلك مما ليس بمحال ولا آيل إليه. خلافا للكرامية، والمشبهة، ومن قال بقولهم بأنه فوق العرش؛ فهو كفر وخروج عن الدين أعاذنا الله منه. 

Dikatakan pula selain itu, berupa hal-hal yang tidak mustahil dan tidak mengarah kepada hal yang mustahil. Berbeda dengan pendapat al-Karramiyah, al-Musyabbihah, dan orang-orang yang mengikuti pendapat mereka bahwa Allah berada secara fisik di atas 'Arsy. Pendapat ini adalah kekufuran dan keluar dari agama—semoga Allah melindungi kita darinya.


وقوله: "على الملك احتوى" بمعنى اشتمل؛ فلم يدع لغيره ملكا إلا وهو مالك له؛ والملك التصرف في المخلوقات بالقضايا والتدبيرات من غير منازع بنوع من القهر والجلال والعظمة.

Dan firman-Nya: "‘Ala al-Mulk Ihtawa" (Dia menguasai kerajaan-Nya) bermakna meliputi seluruhnya; sehingga tidak ada satu pun kerajaan yang tersisa bagi selain-Nya kecuali Dia adalah pemiliknya. Kekuasaan (al-mulk) adalah pengaturan terhadap makhluk-makhluk dengan keputusan dan pengelolaan tanpa ada yang menyaingi, disertai keagungan, keperkasaan, dan kebesaran.

وقوله: "الأسماء الحسنى" يعني التسميات الحسنة الجميلة. قال تعالى: ﴿وَلِلّٰهِ الْاَسْمَاۤءُ الْحُسْنٰى فَادْعُوْهُ بِهَاۖ وَذَرُوا الَّذِيْنَ يُلْحِدُوْنَ فِيْٓ اَسْمَاۤىِٕهٖۗ سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُوْا يَعْمَلُوْنَ ۖ﴾ [الأعراف:١٨٠]

Asmaul husna berarti penamaan yang baik dan indah, dan mengutip ayat Al-Qur'an yang menyatakan bahwa Allah memiliki nama-nama yang indah dan kita diperintahkan untuk berdoa kepada-Nya dengan nama-nama tersebut, serta meninggalkan orang-orang yang menyimpang dalam nama-Nya, karena mereka akan diberi balasan atas apa yang mereka kerjakan

 وقوله: "والصفات العلا" يعني الصفات العلية الرفيعة الجليلة…

Dan firman-Nya: 'Dan sifat-sifat yang tinggi' berarti sifat-sifat yang tinggi, luhur, dan agung...

 وقال شارحا لـ:

"وأنه مستو على العرش على الوجه الذي قاله وبالمعنى الذي أراده استواء منزها عن المماسة والاستقرار والتمكن والحلول والانتقال".

Dan dia berkata sambil menjelaskan

sesungguhnya Dia bersemayam di atas 'Arsy dengan cara yang Dia firmankan dan dengan makna yang Dia kehendaki, yaitu bersemayam yang disucikan dari sentuhan, menetap, menempati, menyatu, atau berpindah.

يعني: أن ما ورد به القرآن من قوله: ﴿اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ﴾، وقوله: ﴿الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى ۝٥ ﴾ [طه: ٥] تثبته وتنزهه عن ظاهره، ولا تخوض في تأويله؛ بل يفوض له تعالى في شأنه. 

Artinya: Apa yang disebutkan dalam Al-Qur'an, seperti firman-Nya: “Bersemayam di atas 'Arsy” (QS. Al-A'raf: 54) dan firman-Nya: “(Allah) Yang Maha Pengasih bersemayam di atas 'Arsy” (QS. Thaha: 5), harus ditetapkan sesuai teksnya, disucikan dari makna lahiriahnya, dan tidak dibahas dalam takwilnya. Sebaliknya, urusannya diserahkan sepenuhnya kepada Allah Ta'ala.

أما إثباته؛ فلثبوته بنص القرآن؛ وأما التنزيه عن ظاهره؛ فلأنه مما تعارض فيه المعقول والمنقول؛ فيقدم المعقول؛ لأنه مقطوع به، ويتأول المنقول بما يحتمله من الوجه الصحيح فيه. 

Adapun penetapannya, maka hal itu ditetapkan berdasarkan teks Al-Qur'an. Adapun penyuciannya dari makna lahiriahnya, hal itu disebabkan adanya pertentangan antara akal (ma’qul) dan teks (manqul). Dalam kasus seperti ini, akal didahulukan karena ia bersifat pasti, sedangkan teks ditakwilkan sesuai dengan makna yang benar dan memungkinkan dalam konteks tersebut.

قال الشيخ أبو بكر بن فورك(15) رحمه الله تعالى: "إذا تعارضت الأدلة العقلية مع الظواهر النقلية؛ فإن قصدناهما لزم الجمع بين النقيضين، وإن كذبناهما لزم رفعهما، وإن صدقنا الظواهر النقلية وكذبنا الأدلة العقلية لزم الطعن في الظواهر النقلية؛ لأن الأدلة العقلية أصول الظواهر النقلية؛ وتصديق الفرع مع تكذيب أصله يقتضي إلى تكذيبهما معا؛ فلم يبق إلا أن نقول بالأدلة العقلية، وتأويل الظواهر النقلية، أو تفويض أحدهما إلى الله".


(15) هو محمد بن الحسين بن فورك - بفتح الفاء والراء - الأنصاري الأصبهاني من كبار المتكلمين الأصوليين، كان فقيها أصوليا على المذهب الشافعي في الفقه، ومتكلما على مذهب أبي الحسن الأشعري في العقيدة، ومدافعا عنه؛ اشتغل بالتدريس، وله مؤلفات عديدة. توفي مسموما من طرف خصومه سنة 406 هجرية / 1016 ميلادية.


Syekh Abu Bakar bin Furak rahimahullah Ta'ala berkata: "Jika dalil-dalil akal bertentangan dengan lafaz-lafaz zhahir dari dalil-dalil naqli, maka jika kita membenarkan keduanya, hal itu akan menghasilkan penggabungan dua hal yang saling bertentangan. Jika kita mendustakan keduanya, hal itu akan menyebabkan penghapusan keduanya. Jika kita membenarkan lafaz-lafaz zhahir dari dalil-dalil naqli dan mendustakan dalil-dalil akal, maka hal itu akan menodai lafaz-lafaz zhahir dari dalil-dalil naqli itu sendiri, karena dalil-dalil akal adalah dasar bagi dalil-dalil naqli. Membenarkan cabang sementara mendustakan asalnya akan menyebabkan pendustaan terhadap keduanya sekaligus. Oleh karena itu, tidak ada yang tersisa kecuali kita mengatakan berdasarkan dalil-dalil akal, lalu mentakwilkan lafadz-lafadz zhahir dari dalil-dalil naqli, atau menyerahkan salah satu dari keduanya kepada Allah.

ولأهل السنة قولان: يعني قول بالتفويض؛ وهو أسلم، وقول بالتأويل؛ وهو أعلم. بعد إطباقهم على الجهد بتفصيله بعد إخراجه عن الوجه المحال؛ كما لا يضر الجهل بألوان الأنبياء عليهم الصلاة والسلام وأنسابهم مع العلم بتعظيمهم واحترامهم، والتأويل مذهب الخلف، كما أن التفويض مذهب السلف؛ ورجح التأويل بأنه خروج إلى علم، والآخر خروج إلى جهل، ورجح الثاني وهو التفويض بأن ليس ثم ألحن من صاحب الحق بحجة، والتعيين ربما يكون إلحادا بالخروج عن المعنى المقصود للجهل به، وعلى التفويض درج الإمام في هذه العقيدة. إذ أثبت الاستواء ونفى المحل، وفوض في المحل، وهو ظاهر قول مالك إذ سئل عن قوله تعالى: ﴿الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى ۝٥ [طه: ٥]. إذ قال: "الاستواء معلوم" - يعني في كلام العرب له معارف -. ثم قال: "والكيف غير معقول" - يعني لأنه محال في حقه تعالى؛ فلا يفهم عنه -. ثم قال: "والإيمان به "واجب" - يعني لأنه نص القرآن في ستة مواضع -. ثم قال: والسؤال عنه بدعة" - لأنه من تتبع المشكل -.

Ahlus Sunnah memiliki dua pendapat: pendapat tentang tafwidh (penyerahan makna kepada Allah), yang lebih selamat, dan pendapat tentang takwil (penafsiran dengan makna tertentu), yang lebih berorientasi pada ilmu. Setelah mereka sepakat untuk berusaha mengeluarkan makna dari pemahaman yang mustahil, mereka juga sepakat bahwa ketidaktahuan terhadap warna kulit dan nasab para nabi 'alaihim ash-shalatu wa as-salam tidaklah membahayakan, selama ada pengetahuan tentang keagungan dan penghormatan terhadap mereka.

Takwil adalah mazhab khalaf (ulama yang datang kemudian), sedangkan tafwidh adalah mazhab salaf. Takwil dianggap lebih unggul karena membawa kepada ilmu, sedangkan tafwidh dianggap sebagai jalan menuju ketidaktahuan. Namun, tafwidh juga diunggulkan karena tidak ada hujjah yang lebih baik daripada kebenaran itu sendiri, sedangkan penafsiran yang keliru dapat mengarah kepada penyimpangan dari makna yang dimaksud karena ketidaktahuan. Dalam akidah ini, Imam (Syekh Ahmad Zarruq) mengikuti jalan tafwidh. Beliau menetapkan sifat istiwa’ (bersemayam) namun menafikan tempat (makan), dan menyerahkan maknanya kepada Allah. Ini sesuai dengan pernyataan Imam Malik ketika ditanya tentang firman Allah Ta’ala: "Yang Maha Pengasih bersemayam di atas 'Arsy" (QS. Thaha: 5). Beliau menjawab:"Istiwa’ itu diketahui" – maksudnya, dalam bahasa Arab istilah ini memiliki makna yang dapat dipahami. "Kaif (bagaimana) itu tidak dapat dipahami" – maksudnya, hal ini mustahil bagi Allah Ta'ala; maka tidak dapat dipahami maknanya. "Iman kepadanya wajib" – maksudnya, karena hal ini disebutkan secara tegas dalam Al-Qur'an pada enam tempat. "Bertanya tentangnya adalah bid’ah" – maksudnya, karena hal ini termasuk membahas hal-hal yang musykil (sulit dipahami) dan dilarang untuk ditelusuri lebih jauh.

ونقل الطرطوسي(16) عن مالك أن مذهبه اختيار التأويل، فعنه إذن قولان، ولا خلاف في وجوب التأويل لمن لا تنفك شبهته إلا به. 


(16) هو سعيد بن سلام المغربي القيرواني الأصل من كبار العباد والزهاد مات بنيسابور سنة 373 هجرية. كان على مذهب أهل السنة في العقيدة.


Dan at-Turtusyi meriwayatkan dari Malik bahwa madzhabnya adalah memilih ta'wil, maka darinya ada dua pendapat. Tidak ada perbedaan pendapat dalam kewajiban ta'wil bagi siapa saja yang keraguannya tidak terlepas kecuali dengannya

قال الشيخ أبو بكر في خاتمة كلامه: "فعلى القول بالتأويل إن وجدنا له محملا يسوغه العقل حملناها عليه، وإلا فوضنا أمرها إلى الله تعالى".

Syekh Abu Bakar (Ibn Furak) dalam penutup ucapannya berkata: "Maka, menurut pendapat tentang takwil, jika kami menemukan makna yang dapat diterima oleh akal, maka kami membawanya kepada makna tersebut. Jika tidak, kami menyerahkan urusannya kepada Allah Ta'ala."

قلت: فالمرجع إلى التفويض؛ وهذا القانون في هذا الباب؛ والله الموفق للصواب؛ وهو عجيب.

Saya berkata: Maka rujukan adalah kepada penyerahan; dan ini adalah hukum dalam bab ini; dan Allah adalah yang memberi petunjuk kepada kebenaran; dan itu menakjubkan

وأشار بقوله: "على الوجه الذي قاله وبالمعنى الذي أراده" لقول الشافعي رضي الله تعالى عنه: آمنا بالله وبما جاءنا عن الله على مراد الله وبما جاءنا عن رسول الله على مراد رسول الله صلى الله عليه وسلم".

Dan dengan ucapannya "dengan cara yang Dia firmankan dan dengan makna yang Dia kehendaki," Syekh mengisyaratkan kepada perkataan Imam Syafi’i ra : "Kami beriman kepada Allah dan kepada apa yang datang kepada kami dari Allah sesuai dengan maksud Allah, serta kepada apa yang datang kepada kami dari Rasulullah sesuai dengan maksud Rasulullah saw

والتأويل مذهب الخف ؛ كما التفويض مذهب السلف، ورجح التأويل بأنه خروج إلى علم، والآخر خروج إلى جهل؛ ورجح الثاني وهو التفويض بأن ليس ثم ألحن من صاحب الحق بحجته؛ والتعيين ربما كان إلحادا بالخروج على المعنى المقصود به للجهل به، وعلى التفويض درج الإمام في "كفؤ أحد". 

Penafsiran adalah pendapat Al-Khuff, sebagaimana penyerahan adalah pendapat para salaf. Penafsiran diunggulkan karena membawa kepada pengetahuan, sedangkan yang lain membawa kepada ketidaktahuan. Yang kedua, yaitu penyerahan, diunggulkan karena tidak ada yang lebih fasih dari pemilik kebenaran dengan argumennya dan penentuan mungkin adalah penyimpangan dengan keluar dari makna yang dimaksud karena ketidaktahuan terhadapnya, dan dalam penyerahan, imam melangkah dalam (konsep)

وقال الواسطي رحمه الله تعالى ورضي عنه في قوله تعالى:﴿لَيْسَ كَمِثْلِهٖ شَيْءٌ ﴾ [الشورى: ١١] "ليس كذاته ذات، ولا كصفاته صفات، ولا كاسمه اسم، ولا كفعله فعل".

Al-Wasithi ra berkata tentang firman Allah SWT “Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya” (QS. Asy-Syura: 11): Tidak ada zat yang seperti Zat-Nya, tidak ada sifat yang seperti sifat-Nya, tidak ada nama yang seperti nama-Nya, dan tidak ada perbuatan yang seperti perbuatan-Nya.



ثم قال رضي الله عنه: "وأنه مستو على العرش".

يعني: كما يليق بجلاله. حسبما يذكره بعد من التنزيه، ونفي التشبيه؛ وإنما ذكره لوروده شرعا، وعارض ظاهر المعقول؛ فيلزم إخراجه عن ظاهره المحال إجماعا، إما مع تعيين المجمل، أو مع التفويض فيه؛ وكل منهما جائز إجماعا.

Kemudian dia berkata,: 'Dan bahwa Dia bersemayam di atas Arsy' sebagaimana layaknya dengan keagungan-Nya. Menurut apa yang disebutkan setelah pensucian dan penolakan penyerupaan; dan hanyalah disebutkan karena datangnya secara syar'i, dan bertentangan dengan yang tampak dari akal Maka wajib mengeluarkannya dari makna lahiriahnya yang mustahil secara ijma', baik dengan penentuan yang global atau dengan penyerahan padanya; dan masing-masing dari keduanya diperbolehkan secara ijma'

  إلا أنه اختلف في الأولى؛ فقيل التأويل لنفي الشبه، ولئلا يعري المذكور عن علم ببعض وجوهه؛ وقيل: التفويض؛ لأنه أسلم من الخطأ في التعيين.

Namun, terdapat perbedaan pendapat mengenai mana yang lebih utama: Ada yang mengatakan takwil (penafsiran) lebih utama, karena untuk menafikan keserupaan (tasybih) dan agar perkara yang disebutkan tidak kehilangan pengetahuan tentang sebagian maknanya. Ada pula yang mengatakan tafwidh (penyerahan sepenuhnya kepada Allah) lebih utama, karena lebih selamat dari kesalahan dalam penentuan makna.

قال السهروردي عن الصوفية(17): "وأجمعوا في كل ما كان من هذا المعنى أن يقولوا فيه ما قال مالك في الاستواء. إذ قال: "الاستواء معلوم، والكيف غير معقول، والإيمان به واجب، والسؤال عنه بدعة". يعني أن الاستواء معلوم في كلام العرب، وله وجوه، والكيف غير معقول؛ فانتهى المحال؛ لأن ما لا يعقل لا يصح؛ ومنهم من يرويه: "الكيفية مجهولة"؛ والأولى الرواية التي ذكرتها؛ لأن المجهول يمكن علمه، وغير المعقول لا يمكن علمه، والإيمان به واجب؛ لأنه ورد شرعا، والسؤال عنه بدعة؛ لأنه من تتبع المشكل، ولم يكن من شأن من مضى؛ وهم القدوة. (شرح العقيدة الغزالية).


(17) هو أبو حفص عمر السهروردي من كبار الصوفية التزم بالكتاب والسنة، وهو صاحب عوارف المعارف" و "آداب المريدين". توفي سنة 632 هجرية


As-Suhrawardi berkata tentang kaum sufi: "Mereka sepakat dalam semua perkara semacam ini untuk mengatakan apa yang dikatakan oleh Imam Malik tentang istiwa’. Yaitu, 'Istiwa’ itu diketahui, kaif (bagaimana) itu tidak dapat dipahami, iman kepadanya wajib, dan bertanya tentangnya adalah bid’ah.' Maksudnya, istiwa’ diketahui dalam bahasa Arab dan memiliki berbagai makna, sedangkan kaif (bagaimana) tidak dapat dipahami; maka mustahil untuk menetapkan apa yang mustahil, karena apa yang tidak dapat dipahami tidak dapat diketahui. Sebagian mereka meriwayatkan, 'Kaifiyyah (bagaimana) itu tidak diketahui,' tetapi riwayat yang pertama lebih utama menurutku, karena apa yang tidak diketahui dapat diketahui, sedangkan apa yang tidak dapat dipahami tidak mungkin dapat diketahui. Iman kepadanya wajib karena ia disebutkan dalam syariat, dan bertanya tentangnya adalah bid’ah, karena itu termasuk usaha untuk menelusuri hal-hal yang musykil (sulit dipahami), yang bukan menjadi kebiasaan generasi sebelumnya—mereka adalah panutan kita. (Syarh al-'Aqidah al-Ghazaliyyah)

وقال الشافعي في رضي الله عنه: "آمنا بما جاء عن الله على مراد الله، وبما جاء عن رسول الله على مراد رسول الله".

 Imam Syafi'i RA berkata 'Kami beriman dengan apa yang datang dari Allah sesuai dengan kehendak Allah, dan dengan apa yang datang dari Rasul Allah sesuai dengan kehendak Rasulullah

قلت: وعلى هذا أدرج المصنف إذ قال رضي الله عنه: "على الوجه الذي قال وبالمعنى الذي أراده".

"Aku berkata: Dan berdasarkan ini, penulis menyisipkan ketika dia berkata, semoga Allah meridhoinya: 'Dengan cara yang dia katakan dan dengan makna yang dia kehendaki.'"

يعني: من غير تعين محمل، ولا اعتقاد محال؛ وهذه طريقة السلف، ولا يضرنا الجهل بالتفصيل، كما لا يضر الجهل بألوان الأنبياء، وأنسابهم. مع العلم بوجودهم، وإرسالهم، وليس ثم ألحن من صاحب الحجة بحجته؛ ففوض تسلم، واعتقد التنزيه، ونفي التشبيه.

Artinya: tanpa menentukan makna tertentu (takyif) dan tanpa meyakini hal yang mustahil; inilah metode Salaf. Ketidaktahuan terhadap rincian tidaklah membahayakan, sebagaimana ketidaktahuan terhadap warna kulit para nabi dan nasab mereka juga tidak membahayakan, asalkan kita mengetahui keberadaan mereka dan bahwa mereka telah diutus oleh Allah. Tidak ada argumen yang lebih kuat daripada argumen yang datang dari kebenaran itu sendiri. Maka, serahkanlah urusannya (tafwidh), niscaya engkau akan selamat; dan yakini tanzih serta menafikan tasybih 

وهذا ما بينه المصنف؛ فقال رضي الله عنه: "استواء منزها عن المماسة، والاستقرار، والتمكن، والحلول والانتقال.

Dan ini adalah apa yang dijelaskan oleh penyusun; maka dia berkata, semoga Allah meridainya: 'Bersemayam yang disucikan dari sentuhan, menetap, kemampuan, bertempat, dan perpindahan


يعني: لأن ذلك كله عليه محال. إذ هو من صفات المحدثات؛ وتعالى ربنا عن سمات المحدثات؛ وهذا معنى ما أشار إليه مالك رضي الله عنه بقوله: "والكيف غير معقول"، وفي بعض الروايات:"والكيفية مجهولة"، ولا يصح، لأن المجهولة يمكن تعقلها، وغير المعقول لا يتصور فهمه وهو المراد هنا.

Artinya: Karena semua itu mustahil bagi Allah, sebab hal tersebut adalah sifat-sifat makhluk yang diciptakan; sedangkan Tuhan kita Mahasuci dari segala ciri-ciri makhluk. Inilah makna dari apa yang diisyaratkan oleh Imam Malik radhiyallahu 'anhu dalam ucapannya: "Kaif (bagaimana) itu tidak dapat dipahami." Dalam sebagian riwayat disebutkan: "Kaifiyyah (bagaimana) itu tidak diketahui." Namun, riwayat tersebut tidak benar, karena apa yang tidak diketahui masih memungkinkan untuk dipahami, sedangkan yang tidak dapat dipahami tidak dapat dibayangkan atau dimengerti, dan inilah maksud yang dimaksudkan di sini.

وقد سئل الشبلي رضي الله عنه عن قوله تعالى: ﴿اَلرَّحْمٰنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوٰى ۝٥ ﴾ [طه: ٥]؛ فقال: "الرحمن لم يزل، والعرش محدث، والعرش بالرحمن استوى، ولا يصح أن يكون محلا له، ولا حاملا".


Dan telah ditanya kepada asy-Syibli RA tentang firman-Nya, Yang Maha Tinggi: ﴿Yang Maha Pengasih bersemayam di atas 'Arsy﴾ [Thaha: 5]".Maka dia berkata: 'Yang Maha Pengasih selalu ada, dan 'Arsy diciptakan, dan 'Arsy bersemayam dengan Yang Maha Pengasih, dan tidak sah bahwa menjadi tempat baginya, dan tidak sebagai penyangga


كما قال المصنف رضي الله عنه: "لا يحمله العرش".
يعني: أنه حادث موسوم بالفقر، والعجز؛  والرب تعالى موصوف بالقدم، والاستغناء، وكمال القدرة، فالحمل في حقه لا يصح بحال.

Sebagaimana yang dikatakan oleh mushanif RA 'Singgasana tidak membawanya'
itu adalah kejadian yang ditandai dengan kemiskinan dan ketidakmampuan; dan Tuhan Yang Maha Tinggi dideskripsikan dengan keabadian, kecukupan, dan kesempurnaan kekuatan, maka pembebanan dalam hak-Nya tidak sah dalam keadaan apapun.

وقال جعفر بن محمد الصادق رضي الله عنه: "من زعم أن الله في شيء، أو من شيء؛ فقد أشرك. إذ لو كان على شيء لكان محمولا، ولو كان في شيء لكان محصورا، ولو كان من شيء لكان محدثا".

Ja'far bin Muhammad Ash-Shadiq ra.berkata: Barang siapa yang mengklaim bahwa Allah berada di dalam sesuatu, atau berasal dari sesuatu, maka dia telah berbuat syirik. Sebab, jika Allah berada di atas sesuatu, maka Dia adalah yang dipikul. Jika Dia berada di dalam sesuatu, maka Dia adalah yang terbatas. Jika Dia berasal dari sesuatu, maka Dia adalah yang diciptakan."


وقال ذو النون المصري رضي الله عنه في قوله تعالى: ﴿الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى ۝٥ ﴾  [طه: ٥] "أثبت ذاته، ونفى مكانه؛ فهو موجود بذاته، والأشياء موجودة بحكمه؛ كما شاء".

Dzu an-Nun al-Mishri radhiyallahu 'anhu berkata tentang firman Allah: (Allah) Yang Maha Pengasih bersemayam di atas 'Arsy” (QS. Thaha: 5):"Dia menetapkan keberadaan Zat-Nya dan menafikan keberadaan tempat bagi-Nya. Dia ada dengan Zat-Nya, sedangkan segala sesuatu ada dengan ketetapan-Nya, sesuai dengan kehendak-Nya."

وقال جعفر بن نصير في الآية: استوى: "علم بكل شيء؛ فليس شيء أقرب إليه من شيء". انتهى.

Dan Ja'far bin Nushair berkata tentang ayat: 'Istawa: Mengetahui segala sesuatu; maka tidak ada sesuatu yang lebih dekat kepada-Nya dari sesuatu yang lain'.


ومقصود الكل نفي الكيف بلا تعيين محل، والله أعلم. 

ثم قال رضي الله عنه: "بل العرش وحملته محمولون بلطف قدرته، ومقهورون في قبضته".

Dan maksud dari semuanya adalah menafikan kaif (bagaimana) tanpa menetapkan tempat tertentu. Wallahu a‘lam.
Kemudian beliau (Dzu an-Nun al-Mishri) ra. berkata:
"Bahkan, 'Arsy dan para pemikulnya dipikul oleh kelembutan kekuasaan-Nya, dan mereka berada di bawah genggaman-Nya dalam keadaan tunduk."


يعني: أن العرش له حملة؛ كما قال الله تعالى: ﴿الَّذِينَ يَحْمِلُونَ الْعَرْشَ…﴾ الآية [غافر: ٧]، وقال عز من قائل: ﴿وَيَحْمِلُ عَرْشَ رَبِّكَ فَوْقَهُمْ يَوْمَئِذٍ ثَمَنِيَةٌ ۝١٧﴾  [الحاقة:١٧]، وقال سبحانه وتعالى: ﴿وَكَانَ عَرْشُهُ عَلَى الْمَاءِ ﴾ [هود: ٧]. إلى غير ذلك؛ فالعرش محمول، والحامل له مفتقر لقوة، وقوته لا من ذاته، بل من خالقه ومدبره ومصرفه؛ فكيف يصح أن يكون محمولا به، أو محموله، وحامله. 

Artinya: Bahwa 'Arsy memiliki pemikul, sebagaimana firman Allah Ta’ala:

“(Para malaikat) yang memikul 'Arsy...” (QS. Ghafir: 7).

“Dan pada hari itu delapan (malaikat) memikul 'Arsy Tuhanmu di atas mereka.” (QS. Al-Haqqah: 17).

“Dan ‘Arsy-Nya berada di atas air.” (QS. Hud: 7).

Dan lain sebagainya. Maka, 'Arsy adalah sesuatu yang dipikul, sedangkan para pemikulnya membutuhkan kekuatan. Kekuatan mereka itu bukan berasal dari diri mereka sendiri, melainkan dari Sang Pencipta, Pengatur, dan Pemelihara mereka.

Lalu, bagaimana mungkin 'Arsy itu dapat menjadi sesuatu yang memikul-Nya (Allah), atau bagaimana mungkin Allah menjadi sesuatu yang dipikul oleh 'Arsy atau para pemikulnya?


وكما أن العرش قاهر للموجودات باحتوائه عليها حسا، حتى كأنها حلقة في فلاة بالنسبة إليه؛ فالعرش مقهور بتصاريف القدرة، والإدارة حتى كأنه لا شيء مذكورا في جنب ذلك.

Dan sebagaimana arsy itu menguasai segala sesuatu yang ada dengan meliputinya secara nyata, hingga seolah-olah ia adalah sebuah lingkaran di dalam padang pasir dalam perbandingan dengannya,Maka singgasana itu ditundukkan oleh perubahan-perubahan kekuasaan dan pengelolaan, hingga seolah-olah ia tidak ada sesuatu yang disebutkan di sisi itu.

نعم ورحمة الله هي الظاهرة فيه. إذ لم يوجده لحاجة منه إليه، بل ليظهر به رحمته، قال تعالى: ﴿ إِلَّا مَن رَّحِمَ رَبُّكَ وَلِذَلِكَ خَلَقَهُمْ ﴾ [هود:١١٩]. قيل للرحمة، وقيل للاختلاف، وقيل لهما، وهو الراجح، بل الاختلاف عين الرحمة، كما سيأتي إن شاء الله تعالى.

Ya, rahmat Allah itulah yang tampak padanya. Karena Dia tidak menciptakannya untuk kebutuhan dari-Nya kepadanya, tetapi untuk menampakkan rahmat-Nya dengannya, Allah swt berfirman:Kecuali orang yang diberi rahmat oleh Tuhanmu, dan untuk itulah Dia menciptakan mereka(surah hud:119).Dikatakan untuk rahmat, dan dikatakan untuk perbedaan, dan dikatakan untuk keduanya, dan itu yang lebih kuat, bahkan perbedaan adalah esensi rahmat, sebagaimana akan datang penjelasannya, insya Allah Ta'ala."


وقد قال ابن عطاء الله في الحكم في آخر المناجاة منها: "يا من استوى برحمانيته على عرشه".

Dan Ibnu 'Aṭā'illah berkata dalam al-Hikam, di akhir munajat darinya: 'Wahai yang bersemayam dengan rahmat-Nya di atas singgasana-Nya'


أي:ظهر بها؛ فلم يظهر وجود العرش، ولا قام له وجود إلا بها.
ثم قال: "قصار العرش غيبا في رحمانيته".

Yaitu: tampak dengannya; maka tidak tampak keberadaan singgasana, dan tidak ada keberadaannya kecuali dengannya.
Kemudian dia berkata: 'Singkatnya, singgasana itu gaib dalam kasih sayang-Nya.


أي: حيث لا نسبته له معها. لا من حيث الوجود، ولا من حيث العظمة؛ فهو مغيب فيها معني؛ كما صارت العوالم غيبا في عرشه. أي: فكانت فيه كحلقة ملقاة في فلاة، محقت الآثار بالآثار. إذ غيبت ما في العرش به، فلم تكن له نسبة معه، ومحوت الأغيار:  أي العرش، وما فيه بمحيطات أفلاك الأنوار التي هي آثار القدرة، والإرادة، والرحمة، والله سبحانه أعلم.

Yaitu: di mana tidak ada keterkaitannya dengannya. Tidak dari segi keberadaan, dan tidak dari segi kebesaran; maka dia tersembunyi di dalamnya secara makna,Sebagaimana alam-alam menjadi ghaib dalam singgasananya. Yaitu, ia berada di dalamnya seperti lingkaran yang dilemparkan di padang pasir, jejak-jejak dihapuskan oleh jejak-jejak.Ketika apa yang ada di singgasana disembunyikan dengannya, maka tidak ada hubungan dengannya, dan perubahan dihapus: yaitu singgasana dan apa yang ada di dalamnya dengan lingkaran orbit cahaya yang merupakan jejak kekuatan, kehendak, dan kasih sayang. Dan Allah Maha Suci, lebih mengetahui

 ويتعين التأويل لكل مشكل لا تزول شبهته من النفس إلا به؛ ثم يكفي ما يقع به نفي الاشتباه، بأي وجه كان، والله أعلم. 

Dan penafsiran menjadi wajib untuk setiap masalah yang keraguannya tidak hilang dari jiwa kecuali dengannya; kemudian cukup dengan apa yang menghilangkan keraguan, dengan cara apapun itu, dan Allah lebih mengetahui.


قال رضي الله عنه: "وهو فوق العرش والسماء، وفوق كل شيء إلى تخوم الثرى". 

Dia RA berkata:Dia berada di atas singgasana dan langit, dan di atas segala sesuatu hingga batas tanah


يعني: فوقية معنوية؛ كما يقال السلطان فوق الوزير، والسيد فوق عبده، لا حسية، لما تقتضي من المكان المتضمن للحصر الذي لا يجوز عليه تعالى.

Artinya: Kefakihan (ketinggian) yang dimaksud adalah kefakihan maknawi, sebagaimana dikatakan bahwa seorang sultan berada di atas seorang menteri, atau seorang tuan berada di atas hambanya, bukan kefakihan secara fisik. Sebab, kefakihan fisik mengharuskan adanya tempat yang mencakup dan membatasi, sedangkan hal itu tidak mungkin berlaku bagi Allah Ta'ala.


و"تخوم الثرى": ما تحت التاحتين؛ لأن الثرى هو التراب المبلول، والمراد به هنا المبالغة في السفليات بذكر ما ينتهي إليه العلم؛ والمقصود ما وراء ذلك لا حده؛ بلا شك، ولا ارتياب.

Dan 'batas-batas tanah basah': adalah apa yang ada di bawah dua yang paling bawah; karena tanah basah adalah tanah yang basah, dan yang dimaksud di sini adalah hiperbola dalam hal-hal yang rendah dengan menyebutkan apa yang pengetahuan berakhir padanya; dan yang dimaksud adalah apa yang di luar itu, bukan batasnya; tanpa keraguan, dan tidak ada keraguan.

 وقد قال تعالى: ﴿ وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهٖۗ وَهُوَ الْحَكِيْمُ الْخَبِيْرُ﴾ [الأنعام:١٨]، وقال جل وعلا:  

Allah SWT berfirman:Dialah Penguasa atas hamba-hamba-Nya, dan Dialah Yang Maha Bijaksana lagi Maha Mengetahui.(QS.Al-An’am:18),


﴿وَالَّذِيْنَ يَدْعُوْنَ مِنْ دُوْنِ اللّٰهِ لَا يَخْلُقُوْنَ شَيْـًٔا وَّهُمْ يُخْلَقُوْنَۗ ﴾ [النحل:٢٠] وقال سبحانه وتعالى: ﴿رَفِيْعُ الدَّرَجٰتِ ...﴾ الآية [غافر:١٥]، وكل ذلك معنوي إجماعا؛ وإنما جعل الغاية في ذكر تخوم الثرى، ولم يذكر مقابله من الفوق اكتفاء بالعرش؛ والمراد منتهى الوجود بين العلوي، والسفلي والعلوي حسا، ومعنى. 

“Dan orang-orang yang mereka seru selain Allah tidak dapat menciptakan apa pun, bahkan mereka diciptakan” (QS. An-Nahl: 20). Allah juga berfirman: “(Dialah) Yang Maha Tinggi derajat-Nya...” (QS. Ghafir: 15). Semua ini disepakati secara ijma' sebagai ketinggian maknawi. Adapun penyebutan batas bawah (takhum al-thara, batas tanah terdalam), tanpa menyebutkan lawannya (ketinggian), sudah cukup dengan menyebutkan 'Arsy. Maksudnya adalah batas akhir keberadaan antara yang paling atas dan yang paling bawah, baik secara fisik maupun maknawi.

وما وقع لابن أبي زيد رحمه الله من قوله: "وأنه فوق عرشه المجيد بذاته". معناه أنه فوق عرشه من حيث المجد؛ لأنه المجيد بذاته؛ والعرش ليس كذلك؛ وإن كان مجدا فتحده لا بذاته؛ بل بجعل الله تعالى له ذلك؛ وسواء كانت الرواية بضم دال "المجيد"؛ وهو أقرب للفهم وأولى؛ لأنه وصف له تعالى، أو بالكسر على أنه صفة للعرش. إذ التقدير لاحق في هذه؛ وسيأتي في الأخرى، والساقط من وجهين؛ فتأه ذلك.

Adapun perkataan Ibn Abi Zaid rahimahullah dalam ucapannya: “Dan Dia berada di atas 'Arsy-Nya yang mulia dengan Zat-Nya,” maksudnya adalah bahwa Dia berada di atas 'Arsy-Nya dari segi kemuliaan (majd), karena Dia adalah Yang Maha Mulia (al-Majid) dengan Zat-Nya; sedangkan 'Arsy tidak demikian. Meskipun 'Arsy itu mulia, kemuliaannya tidak berasal dari dirinya sendiri, melainkan karena Allah Ta'ala yang memberinya kemuliaan itu. Baik riwayat yang menggunakan dhammah pada huruf "dal" (al-Majid), yang lebih mudah dipahami dan lebih utama karena merupakan sifat Allah Ta'ala, maupun riwayat yang menggunakan kasrah (al-Majid) sebagai sifat untuk 'Arsy, maknanya tetap dapat dipahami. Hal ini disebabkan oleh kemungkinan tambahan makna dalam konteks kedua riwayat tersebut. Adapun pemahaman yang keliru dapat terjadi dari dua sisi, sehingga perlu dipertimbangkan dengan hati-hati. Wallahu a‘lam.


وقد قال بعض الشيوخ: إنما أحوج الشيخ لهذه العبارة الواهمة دفع ما ادعاه العبيديون في زمانه في شأن رقاده، ورأي أن اعتقاد الجهة من التعظيم أيسر أمر مما كانوا يعتقدون، وقد سئل عز الدين بن عبد السلام عن كلام الشيخ هذا: هل ظاهره القول بالجهة أم لا؟ فأجاب: "ظاهره القول بالجهة، والصحيح أن القائل بالجهة لا يكفر".

Sebagian syekh berkata: “Syekh (Ibnu Abi Zaid) hanya menggunakan ungkapan yang dapat menimbulkan salah paham ini untuk menolak apa yang diklaim oleh kaum Ubaidiyyah pada masanya mengenai tidur Allah (keyakinan yang batil). Beliau memandang bahwa anggapan tentang arah sebagai bentuk pengagungan masih lebih ringan dibandingkan dengan keyakinan batil yang mereka anut.” Ketika 'Izzuddin bin Abdus Salam ditanya tentang ucapan Sheikh ini: “Apakah secara lahiriah mengandung keyakinan tentang arah atau tidak?” Ia menjawab: “Secara lahiriah, ia menunjukkan keyakinan tentang arah. Namun, pendapat yang benar adalah bahwa orang yang berpendapat tentang arah tidak dihukumi kafir.”

"...وبالجملة؛ فإخراجه المحال واجب، وعذر الشيخ في ذكره واضح، ونقله عن السلف قاطع؛ لحجة المعترض، وباللّه التوفيق.

Secara keseluruhan, menolak hal yang mustahil adalah suatu kewajiban. Alasan Syekh dalam menyebutkan hal ini jelas, dan penukilannya dari kalangan salaf merupakan hujjah yang pasti untuk membantah argumen para pengkritik. wabillahi taufiq

والحقيقة أن قول ابن أبي زيد: "وهو في كل مكان بعلمه"، ينفي ما يتوهم من كلامه السابق؛ لذا قال الشيخ زروق في شرحه لهذه العبارة: "... في هذه نفي لما يتوهم في التي قبلها؛ لأن الواحد بالذات لا يتعدد مكانه. بل هو تعالى منزه عن المكان؛ وكأنه يقول: هو فوق العرش من حيث الجلالة والعظمة لا من حيث الحلول والاستقرار".

(شرح الشيخ أحمد زروق على رسالة ابن أبي زيد القيرواني)

Terjemahan Tekstual:

Sesungguhnya, pernyataan Ibn Abi Zaid: "Dan Dia berada di setiap tempat dengan ilmu-Nya," menafikan apa yang dapat disalahpahami dari pernyataan sebelumnya. Oleh karena itu, Syekh Ahmad Zarruq dalam penjelasannya terhadap pernyataan ini mengatakan:

“Dalam pernyataan ini terdapat penafian terhadap apa yang dapat disalahpahami dari pernyataan sebelumnya; karena Zat Yang Esa tidak mungkin memiliki tempat yang beragam. Bahkan, Allah Ta'ala Mahasuci dari tempat. Seolah-olah beliau berkata: 'Dia berada di atas 'Arsy dari segi keagungan dan kebesaran, bukan dari segi keberadaan fisik atau menetap.’

(Syarh Syekh Ahmad Zarruq atas Risalah Ibn Abi Zaid al-Qayrawani)


Mutarjim :Arifatul Fajriyah
Contact person : 087726244077
Email : Arifatulfajriyah24@gmail.com


DAFTAR PUSTAKA

al-Burnusiy, Abi al-‘Abbas Ahmad bin Ahmad bin Muhammad bin ‘Isa Zarrouq al-Fasi, (Wafat 899 H)., Qawaid al-Tasawuf, Dar al-Kotob al-Ilmiyah, Beirut, Lebanon., 2019 M / 1440 H., (Tahqiq: Abdulmajid Khayali, 2002)., cet. kelima.

Tayeb, Mohammed Idris, (Lahir 1369 H / 1950 M)., Syarah Qawaid al-Tasawuf, Books Publisher, Beirut, Lebanon, 2022., cet. pertama, sebanyak 2 jilid

Posting Komentar untuk "Qaidah 51: Kejadian yang Membingungkan, yang Tidak Jelas, dan yang Sulit Dipahami dalam Teks-teks Syariat"